TÍNH THUYẾT PHỤC CỦA TÁI SANH

 
Khi chúng ta tái khẳng định động cơ của chúng ta, có nghĩa là mục tiêu của việc tại sao chúng ta hiện diện ở đây - à…, tại sao chúng ta ở đây? Để học hỏi điều gì đó về quan niệm của Đạo Phật về tái sanh. Hay nếu, chúng ta đã có một khái niệm nào đó, để hơi rõ ràng hơn về điều này. Và tại sao chúng ta muốn biết về tái sanh? Nó chỉ có thể là tò mò, nhưng đó không phải là một lý do dễ sợ hay sâu sắc cho việc đến đây, dĩ nhiên, mặc dù nó có thể đem chúng ta đến đây. Nhưng ngay cả nếu chúng ta đến đây vì tò mò, thế thì tôi nghĩ rằng chúng ta có thể cố gắng để làm thời gian chúng ta ở đây với nhau hơi đầy đủ ý nghĩa hơn về tư duy, "À, tôi thật sự liên hệ việc hiện diện này như thế nào với toàn bộ vấn đề tái sanh?"
Tái sanh là điều gì đấy được đề cập một cách rất nghiêm chỉnh, không chỉ trong Đạo Phật mà trong nhiều hệ thống tư tưởng trên thế giới (dĩ nhiên với những quan niệm khác biệt  về vấn đề nó là gì và nó hoạt động ra sao). Và có lẽ có điều gì đấy trong đó. Có lẽ nó có thể thật sự đúng. Và, nếu nó là đúng, nó thật sự có nghĩa gì trong dạng thức của đời sống của tôi và tôi sẽ hướng dẫn cuộc sống của tôi ra sao? Vì thế, nếu chúng ta suy nghĩ trong những cung cách đó, rồi thì đến đây cũng là với mục đích để thấy, "À, có phải đây là điều gì đó có thể trở thành một bộ phận của thế giới quan của tôi và là điều sẽ hổ trợ tôi trong đời sống của tôi không?"
Do vậy, có lẽ hãy tái khẳng định loại mục tiêu này cho việc hiện diện ở đây - trong một cách thực tiển, điều ấy có nghĩa bạn không có những mong đợi rằng, sau một bài thuyết trình ngắn, đột nhiên chúng ta sẽ thấu hiểu quan niệm của Đạo Phật về tái sanh một cách hoàn toàn, hay chúng ta sẽ đạt được quan điểm mà chúng ta nói rằng, "Trời ơi! Bây giờ tôi tin". Sẽ hoàn toàn không xảy ra như vậy. Nhưng điều này có thể là một sự bắt đầu - hay nếu chúng ta đã thực hiện một sự khởi đầu, một bước xa hơn, có lẽ - trong chiều hướng suy nghĩ về vấn đề này hoàn toàn nghiêm chỉnh hơn. Vì thế, hãy suy nghĩ về điều đó trong một lúc.
Bây giờ khi chúng ta nói về tái sanh - hay bất cứ điều gì thật sự, một cách tổng quát - có nhiều cách mà chúng ta có thể biết về nó. Dĩ nhiên, chúng ta có thể có một nhận thức sai lầm; đó là một cách biết về nó. Một cách khác là, chúng ta có thể cho là đúng, nhưng chúng ta không thật sự thấu hiểu nó. Hay chúng ta có thể thấu hiểu nó một cách luận lý và bị thuyết phục qua sự hợp lý rằng phải có sự tái sanh. Hay chúng ta có thể có một kinh nghiệm thật sự minh chứng rằng có một điều gọi là tái sanh, hoặc là trong dạng nhớ lại những kiếp sống của chính ta hay gặp gở ai đấy trong vài kiếp sống.
 

Nắng, mưa là chuyện của trời,
Vui, buồn là chuyện của người trần gian!
Cùng nhau xây cõi địa đàng,
Xua tan sầu khổ, niết bàn là đây!

Nếu tôi nhìn lại kinh nghiệm cá nhân của chính tôi với vấn đề tái sanh này: tôi đã sanh ra ở Hoa Kỳ trong một gia đình tuyệt đối không hề quan tâm bất cứ điều gì ở Á châu. Và, từ phía chính tôi, như một thiếu niên tôi đã thích thú về triết lý Á châu; tôi đã bắt đầu tập yoga ở tuổi mười ba. Và ở đại học tôi đã học các ngôn ngữ Á châu và những triết lý Á châu, và lần đầu tiên đi tới Á châu khi hai mươi tuổi. Và khi tôi hai mươi bốn tuổi tôi đã chuyển tới sống ở Ấn Độ một cách căn bản và học tập với người Tây Tạng, và tôi luôn luôn có cảm nhận  tuyệt đối và hoàn toàn như ở nhà ở đấy. Và mặc dù hầu hết mọi người mà tôi đã biết ở các xứ sở phương Tây đến Ấn Độ đã làm như thế, học tập với người Tây Tạng, luôn luôn có những khó khăn trong việc có được giấy nhập cảnh và tất cả hệ thống hành chính để ở lại Ấn Độ, tôi không bao giờ có một chút khó khăn nào với việc đó trong hai mươi chín năm. Và, từ rất sớm, phương hướng của tôi rất, rất là rõ ràng - trong việc muốn trở thành một thông dịch viên, chuyển dịch không chỉ ngôn ngữ mà là chuyển dịch Phật Giáo từ một nền văn minh này đến một nền văn minh khác, đem nó đến phương Tây, và v.v…Tôi nghĩ, từ tuổi mười bảy, rất rõ ràng, những gì tôi muốn làm. Điều đó hơn bốn mươi năm trước đây.
Cho nên loại đời sống ấy tuyệt đối xa lạ, nếu liên hệ đến quá khứ của gia đình và nền văn hóa tôi được sanh ra. Và vì vậy khái niệm tái sanh là điều gì đó rất hấp dẫn, bởi vì nó có ý nghĩa gì đó với cuộc sống của tôi - điều đó không nghi ngờ gì nữa trong một kiếp sống quá khứ nào đó tôi phải là người Tây Tạng hay hầu như là một người nào đó liên hệ sâu đậm với Phật Giáo, Ấn Độ, với người Tây Tạng, và v.v… Thế nên nó có ý nghĩa nào đó với đời sống của tôi, và mặc dù tôi không thật sự thấu hiểu tái sanh - cung cách của tôi liên hệ với tái sanh chỉ cho là nó đúng, mà không thật sự hiểu nó hoạt động như thế nào hay bất cứ điều gì như thế - nhưng bởi vì nó có ý nghĩa với đời sống của tôi, nó thật sự hoàn toàn hữu ích trong dạng thức cho tôi niềm tin vững chắc để tiếp tục phương hướng này, hơn là: "Tôi háo hức phát điên để làm thực hiện điều này". Nó rất hữu ích.
Do thế, khi tôi học hỏi Đạo Phật ngày càng nhiều hơn, tôi đã thấy vai trò trung tâm của tái sanh như thế nào trong giáo thuyết nhà Phật và thực tập và tiếp cận với sự sống như thế nào. Và vì vậy, tôi học nữa và học nữa luận lý logic đằng sau vấn đề tại sao có sự tái sanh và Phật Giáo thật sự giải thích về nó như thế nào. Lúc đầu tôi cho là nó đúng và rồi đã thấy, "À, hãy xem có việc gì xảy ra tiếp theo đó". Và những gì xảy ra từ đó, trong dạng thức của sự thực tập, là rất hữu ích. Và vì thế, vâng, tôi thật sự muốn thấu hiểu nó một cách sâu sắc hơn
 

Nắng, mưa là chuyện của trời,
Vui, buồn là chuyện của người trần gian!
Cùng nhau xây cõi địa đàng,
Xua tan sầu khổ, niết bàn là đây!

Tôi đã có một số quan điểm tri thức về điều này, đã thấy sự hợp lý của nó, nhưng loại thấu hiểu ấy đi rất sâu. Và câu hỏi thật sự đến: À, bạn sẽ cảm thấy gì vào thời điểm cái chết của bạn? Tại chỗ ấy, bạn sẽ được thuyết phục thế nào về tái sanh? Thật tốt là trong đời sống của bạn và trong việc hành thiền của bạn - bạn nói, "Ô vâng, vâng" - nhưng bạn sẽ tiếp cận với cái chết với sợ hãi, hay bạn sẽ rất thoải mái về nó, tin chắc về nó?
Và tôi rất, rất là may mắn trong đời sống của tôi bởi vì tôi đã có cơ hội diệu kỳ để biết người nào đó trong  hai kiếp sống, và biết họ rất rất, rất là tường tận trong hai kiếp sống. Và điều này một cách đặc biệt là vị thầy của tôi Serkong Rinpoche; vị thầy chính của tôi. Serkong Rinpoche trong kiếp sống trước là một trong những giáo thọ của Đức Đạt Lai Lạt Ma, và tôi đã dành chín năm như một môn nhân của ngài - trong một ý nghĩa rất cổ điển của việc là một môn nhân - dưới sự bảo bọc của ngài, cùng với ngài trong một thời gian lâu dài, và ngài rèn luyện cho tôi để là một người thông dịch, rèn luyện cho tôi để là một người giáo thọ. Và tôi cũng là thư ký của ngài và đã viết thư cho ngài và những thứ ấy bằng Anh ngữ, và sắp xếp những cuộc du hành của ngài đến phương Tây, và đi với ngài đến phương Tây, và thông dịch viên của ngài, và có một mối quan hệ rất, rất gần với ngài. Tôi xem điều ấy rất, rất may mắn, để có trải nghiệm như vậy.
Mặc dù tôi đã gặp ngài một vài lần trước đây, nhưngviệc đó chỉ ngắn ngủi khi ngài thăm viếng nơi tôi ở, nhưng khi chuyển đến Dharamsala và tôi đã đến gặp ngài, sự khởi đầu một cách căn bản để trở thành rất thân cận với ngài như một môn đệ bên cạnh ngài. Ngài thế nào đấy đã nhận ra nền tảng nghiệp duyên nối kết mà tôi đã có với ngài, và đúng là từ phía ngài, nói, "Ở lại. Đừng đi đâu. Hãy ngồi đây. Hãy xem tôi đang tiếp xúc với người khác như thế nào", ngài bắt đầu dạy tôi những từ ngữ khác nhau về những gì ngài đang nói, và giải thích mọi thứ, và đúng là … Nó đã đến từ phía ngài. Bạn hãy chú ý, ngài là một trong những bậc thầy lớn được công nhận của thế hệ trước.
Ngài viên tịch năm 1983. (Và nếu bạn quan tâm đến những chi tiết khác, toàn bộ câu chuyện của ngài và tiểu sử của ngài, nó có ở website của tôi. Trong "Những cội nguồn của cảm hứng" có một tiểu sử dài và lớn về ngài [bây giờ nó ở trong Approaching Buddhism → Spiritual Teachers].) Nhưng thế nào đi nữa, ngài đã viên tịch trong những hoàn cảnh vô cùng đặc biệt. Và người Tây Tạng, đây là những lạt ma rất, rất cao cấp, có thể điều khiển sự tái sanh của họ, và ngài là hoàn toàn là một chuyên gia về vấn đề này, hơn hầu hết những người có thể làm việc này. Và vì vậy khi ngài viên tịch; một cách chính xác là 9 tháng đến ngày mà ngài tái sanh. Ngài không thích thú trong việc ở trong trạng thái trung ấm thân hay bất cứ loại nào như thế. Đúng là ngay lập tức. Ngài tịch trong những hoàn cảnh đặc biệt của việc lấy đi một số nghiệp quả chướng ngại đối với Đức Đạt Lai Lạt Ma, và vì thế nguy cơ ấy đối với đời sống Đức Đạt Lai Lạt Ma sẽ tiêu trừ.  Vậy là ngài đã lấy nó cho chính mình và tịch trong cách ấy, để cho mọi người biết - những người nào đó biết - những gì ngài sẽ làm, rất rõ ràng. Và rồi - bùm! - lập tức tiếp nhận sự tái sanh trong cùng một nơi mà ngài đã qua đời.
 

Nắng, mưa là chuyện của trời,
Vui, buồn là chuyện của người trần gian!
Cùng nhau xây cõi địa đàng,
Xua tan sầu khổ, niết bàn là đây!

Và thường thường khi người ta tìm kiếm những hóa thân như thế này, người ta có một số ý tưởng nào đó - một số đại lạt ma có thể có một số cái thấy nào đó trong giấc mơ, hay những thứ như thế, và sau đó họ đi kiếm, và thử nghiệm một đứa bé, những thứ như thế. Nhưng thử nghiệm thật sự là nếu điều gì đấy đến từ phía vị thiếu niên, không phải từ phía những người tìm kiếm.
Địa điểm nơi Serkong Rinpoche viên tịch và nơi ngài tái sanh là thung lũng Spiti, ở vùng biên giới của Tây Tạng ở Ấn Độ. Và Đạo Phật ở trong một tiểu bang rất khó khăn, một tiểu bang rất điêu tàn, và vị Serkong Rinpoche già đã đến đấy và một cách căn bản khôi phục Đạo Phật - bắt đầu những tu viện lại, bắt đầu tất cả cho những dòng truyền thừa của họ lại, bắt đầu cho một trường học, tất cả những thứ như vậy. Vì vậy ngài như một vị thánh của Spiti Valley. Và vì thế mọi người có một bức hình của ngài trong nhà họ, kể cả cha mẹ của vị tái sanh, và khi bé Serkong Rinpoche đủ lớn để nói, vị ấy đến tấm hình trong nhà, chỉ vào tấm hình và nói, "Đấy là tôi". Mọi thứ rõ ràng từ phía vị ấy để biết vị ấy là ai. Lúc ấy khoảng hai tuổi. Khi ngài khoảng bốn tuổi, những người nhà của cố lạt ma Serkong Rinpoche đến Đức Đạt Lai Lạt Ma và hỏi ngài nơi tìm kiếm vị Serkong Rinpoche mới, và Đức Đạt Lai Lạt Ma nói cùng nơi thung lũng mà ngài đã viên tịch. Và người ta đã nhìn cậu bé trẻ, người đã sinh ra với thời gian tương ứng, và khi đoàn người tìm kiếm đến ngôi nhà của vị tái sanh, cậu bé Serkong Rinpoche, bốn tuổi chạy đến bên cạnh người thị giả và biết tên của vị ấy; biết danh tánh mà không từng được nghe nói đến.
Và vị Serkong Rinpoche trẻ nói với tôi - bây giờ ngài đã trưởng thành, mười tám tuổi - và ngài đã nói với tôi lúc ấy (và đây cũng là những gì vị thị giả đã nói), ngài không muốn gì hơn là đi với đoàn tìm kiếm tái sanh. Ngài không thích thú gì ở lại với cha mẹ của ngài nữa - một đứa bé bốn tuổi, các bạn hãy chú ý điều này. Và ngài nói rằng ngài cảm thấy là ngài phải đi với đoàn tu sĩ tìm kiếm ngài bởi vì ngài phải gặp gở người nào đó rất quan trọng với ngài (mà thật sự đó là Đức Đạt Lai Lạt Ma). Và dĩ nhiên là khi vị thiếu niên ấy đã được công nhận như một vị lạt ma rất cao cấp tái sanh, trong những người Tây Tạng - hay ở Spiti, vùng văn hóa Tây Tạng này - thế thì đây  được xem là một vinh dự lớn, vì thế nên cha mẹ hoàn toàn mừng rở với việc ra đi của cậu bé. Nhưng những gì đáng thích thú là Serkong Rinpoche ra đi, và ngài nói với tôi rằng, và các vị thị giả cũng thế - tôi muốn nói là, tôi đã biết ngài từ lúc rất trẻ - rằng ngài không bao giờ nhớ nhung cha mẹ ngài. Ngài không bao giờ khóc, không bao giờ muốn về nhà, ngay cả không bao giờ thích thú trong việc gặp gở với họ nữa. Bây giờ điều đó thật bất thường đối với một đứa bé bốn tuổi. Và không phải là họ đã ngược đãi ngài hay bất cứ điều gì như thế. Họ là những người rất dễ thương.
Và lúc ấy tôi không đã không có mặt ở Dharamsala. Tôi đang ở trong một chuyến giảng dạy  khi ngài đến Dharamsala, nhưng vài tháng sau tôi trở về và tôi đã đến thăm ngài. Ngài vẫn khoảng bốn tuổi, có lẽ năm tuổi. Và tôi đã đến gặp ngài, và vị thị giả nói, "Ngài có biết đây là ai không?" Và cậu bé nói, "Đừng ngu ngơ. Dĩ nhiên tôi biết đây là ai". Nè, tôi hơi nghi ngờ, bởi vì thật sự hình của tôi …  tôi muốn nói có nhiều nhiều tấm hình của tôi - người Tây Tạng thích có những tấm hình ở khắp trên tường - và có một tấm hình trên tường là của vị Serkong Rinpoche già  và tôi  khi Serkong Rinpoche diện kiến với Đức Giáo Hoàng. Hầu như những hình ảnh ở đấy, và tôi đã  nghĩ, à, có thể cậu bé này đã biết tôi từ tấm hình. Nhưng những gì đã thuyết phục tôi là sự kiện rằng cậu bé bốn tuổi hoàn toàn chấp nhận tôi như người nào đấy rất, rất thân cận với cậu, như một thành viên của gia đình, và ngay lập tức từ lúc bắt đầu. Cậu bé không như thế đối với những người khác, mặc dù cậu rất thân thiện. Tôi đúng là hoàn toàn được cậu chấp nhận, và hoàn toàn, hoàn toàn thoải mái - Tôi muốn nói việc ngài với tôi. Và điều này đến từ một cậu bé bốn tuổi. Không phải là điều gì đó có mà bạn có thể giả vờ như một cậu bé bốn tuổi hay năm tuổi.
 

Nắng, mưa là chuyện của trời,
Vui, buồn là chuyện của người trần gian!
Cùng nhau xây cõi địa đàng,
Xua tan sầu khổ, niết bàn là đây!

Trải qua những năm tháng khi ngài lớn lên - như tôi đã nói, bây giờ là 18 tuổi - tôi đã từng trong nhiều cách, có những ý kiến tổng quát và hướng dẫn về vấn đề ngài sẽ được nuôi dưỡng như thế nào. Nhưng tôi đã  giữ một chút khoảng cách, một cách rất cố ý, bởi vì tôi không muốn ngài bị tiêm nhiễm - nếu tôi có thể dùng từ ngữ nặng nề ấy - bởi những cung cách phương Tây của tôi hay bởi văn hóa phương Tây. Tôi vô cùng muốn để cho ngài lớn lên hoàn toàn trong không khí của Tây Tạng và để cảm thấy hoàn toàn như ở tại nhà trong phạm trù tu viện Tây Tạng ấy. Và ngài đã làm thế.
Vậy là, khi đến lúc cần sự giáo dục cho ngài trong những môn hiện đại, tôi đã sắp đặt cho một người Tây Tạng dạy ngài tiếng Anh, không phải là một người phương Tây - và khoa học, và tất cả những thứ ấy - để ngài học nó một cách chính xác giống như những thiếu niên Tây Tạng học tại trường ở Ấn Độ. Ngài không cần học những kiễu như American Sesame Street và những loại không thích hợp này - việc đó chỉ làm ra sự xung đột văn hóa - ngài không cần biết về Cookie Monster và tất cả những thứ này. Và tôi nghĩ là sự tiếp cận này đã rất, rất thành công. Và ngài đã lớn lên hoàn toàn thoải mái trong vị trí của ngài, bởi vì ngài và tái sanh của Ling Rinpoche (vị trưởng lão giáo thọ của Đức Đạt Lai Lạt Ma) là những ứng viên chính sẽ là những giáo thọ cho Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 15. Và đây là điều gì đấy mà ngài đã tiếp nhận một cách rất mạnh mẽ nghiêm túc như vị trí của ngài trong đời sống, và ngài rất thoải mái với điều ấy.
Mặc dù như tôi đã nói, khi Serkong Rinpoche lớn lên, tôi gặp ngài mỗi vài năm hay như thế, nhưng tôi không thật sự dành nhiều thời gian với ngài. Tuy thế, bây giờ mới gần đây hơn, khi ngài đã trưởng thành, tôi đã dành nhiều thời gian với ngài, và nói chuyện với ngài qua điện thoại, sắp đặt và tháp tùng với ngài trong lần thăm viếng đầu tiên của ngài đến phương Tây, và thông dịch cho ngài trong chuyến viếng thăm này. Mối quan hệ cực kỳ gần gũi, và rất, rất mạnh mẽ từ phía của ngài - không giống như tôi đang bám vào, "Tôi muốn thật gần gũi với ngài" từ phía ngài, ngài nói như thế ấy.

---

[1][1] Sesame Street (tiếng Anh của "Phố Mè") là một chương trình truyền hình Mỹ dành cho thiếu nhi mở đường cho những chương trình pha trộn cả giáo dục cả giải trí (edutainment).

[2][2] Một nhân vật trong chương trình Sesame Street.


 

Nắng, mưa là chuyện của trời,
Vui, buồn là chuyện của người trần gian!
Cùng nhau xây cõi địa đàng,
Xua tan sầu khổ, niết bàn là đây!

Thật vô cùng hấp dẫn. Một năm rưởi về trước tôi đã đi Ấn Độ. Tôi nghĩ là Serkong Rinpoche  đang ở vào thời kỳ cận kề hoàn tất một bước trong sự học vấn của  ngài và sẽ bước lên bậc kế tiếp. Và vì thế tôi đã đi vì sự kiện ấy. Và tôi đã với một người bạn phương Tây khác cũng là đệ tử của Serkong Rinpoche già, một người Anh [Alan Turner], và trong kiếp sống trước tôi đã phiên dịch một khối lượng khổng lồ cho ông (những giáo huấn cá nhân), và Serkong Rinpoche lần nữa đã thấy ông như rất đặc biệt. Và cách mà Serkong Rinpoche già thường dạy cho tôi trong hầu hết mọi trường hợp, ngài không bao giờ dạy cho tôi bất cứ điều gì riêng cho tôi; tôi đã phải thông dịch nó cho một người nào khác, nhằm để học hỏi điều gì đó từ ngài. Vì vậy điều nhấn mạnh luôn luôn là sự học vấn của tôi phải với động cơ để giúp đở người khác, không chỉ riêng cho tôi. Thế là chúng tôi đã đến Ấn Độ cho buổi tốt nghiệp này. Và, vào lúc ấy, tôi đã thỉnh cầu Serkong Rinpoche một giáo huấn đặc biệt trong một sự trao truyền nào đó mà tôi biết ngài có. Và dĩ nhiên  người bạn của tôi Alan ở đấy, và tôi cần thông dịch nó cho Alan. Và vì thế chúng tôi đã ngồi ở đấy với vị Serkong Rinpoche mới, và tôi đã nói với ngài, "Thầy biết không, điều này thật sự là một cảm nhận tuyệt vời để thông dịch cho thầy một giáo huấn một lần nữa". Đấy là lần đầu tiên mà tôi đã làm cho ngài trong kiếp sống đặc thù này. Và sự trả lời của ngài là: "Dĩ nhiên ông đang làm điều này. Đây là nghiệp của ông. Kiếp sống trước, kiếp sống này - tự nhiên tuyệt đối. Dĩ nhiên."
Vậy là, như tôi đã nói, và mối quan hệ đã tiếp diễn ngày càng nồng ấm hơn từ đấy. Và nó là những việc như thế này, từ kinh nghiệm cá nhân, việc đó trở thành thuyết phục hơn nhiều - hơn qua  luận lý hợp lý - về giá trị của tái sanh, rằng nó là thật sự. Bởi vì những gì tiếp diễn, thật sự, là sự nối kết rất, rất là gần gũi. Bên cạnh những thói quen nào đó mà ngài có, và những quan tâm ngài có, và những thứ nào đó ngài học hỏi mà ngài rất thích thú, tương tự đến những gì ngài có trong kiếp sống trước. Nhưng sự nối kết này, mối quan hệ cá nhân này - đối với tôi là có sức thuyết phục nhất.
Ngài rất  hổ trợ cho chương trình website, và v.v… Chúng tôi là một đội ngủ, và một đội ngủ tiếp tục. Mặc dù dĩ nhiên vị thế liên hệ trong trong dạng thức của tuổi tác và kinh nghiệm khác nhau, nhưng sự kiện là một đội ngủ và làm việc với nhau - cùng sự tương tục. Ngài đã giúp đở với website và hổ trợ cho toàn bộ chương trình. Bởi vì những gì tôi đang làm trong website này, rất nhiều, là đang bảo tồn những giáo huấn của ngài từ kiếp sống trước của ngài. Cho nên nó không chỉ là một nơi chứa đựng thông tin cho ngài, để tiếp tục những giáo huấn mà ngài đã trao truyền trong kiếp sống trước, mà cũng là tôi đang chuẩn bị cho chính tôi trong kiếp sống tới của tôi, vì thế tôi sẽ tiếp xúc với điều này, một cách hy vọng, và cũng sẽ tiếp tục. Tôi muốn nói là toàn bộ kinh nghiệm này với Serkong Rinpoche đã thật sự thuyết phục tôi về sự tương tục này.
 

Nắng, mưa là chuyện của trời,
Vui, buồn là chuyện của người trần gian!
Cùng nhau xây cõi địa đàng,
Xua tan sầu khổ, niết bàn là đây!

Và tôi đã có một kinh nghiệm rất đáng chú ý trong dạng thức này, bởi vì Ling Rinpoche (trưởng lão giáo thọ) - tôi cũng từng biết ngài trong hai kiếp sống. Vị già, tôi cũng thỉnh thoảng thông dịch cho ngài - mặc dù không thường, như với Serkong Rinpoche - nhưng chỉ thỉnh thoảng tôi mới thông dịch cho ngài, và tôi chắc chắn đã học hỏi với ngài. Và bây giờ tôi cũng biết vị tái sanh, người hiện tại trẻ hơn Serkong Rinpoche một tuổi; ngài mười bảy tuổi. Vì thế khi tôi ở Ấn Độ cho lễ tốt nghiệp của Serkong Rinpoche, tôi đã đến thăm Ling Rinpoche với người bạn Alan. Và tôi đã không gặp ngài, thật sự đã nhiều năm. Lần cuối cùng, tôi đã gặp ngài lúc ngài trẻ hơn nhiều. Và dĩ nhiên ngài nhớ tôi và nhận ra tôi, và rất quan tâm với những gì tôi đang làm, v.v… Và điều vô cùng ấn tượng - tôi muốn nói là thật tiếu lâm - người Tây Tạng, khi bạn đến thăm, họ luôn luôn mời bạn trà và bánh ngọt. Bây giờ có một loại bánh ngọt đặc biệt của Anh quốc dễ tiêu hóa - đây là hiệu bánh mà tôi thật sự ưa thích.
HỎI: Loại nào?
ĐÁP: Hiệu bánh McVitie’s digestive biscuits .
Và chúng tôi ở trong một tu viện giữa rừng ở Nam Ấn Độ. Đây là nơi mà Serkong Rinpoche và Ling Rinpoche sống. Ngài đã yêu cầu vị thị giả mang trà và bánh ngọt đến cho tôi và bạn tôi. Vị ấy mang bánh McVitie’s digestive biscuits đến cho tôi dùng với trà. Trời đất ơi sao mà vị ấy biết đây là loại bánh tôi thích, tôi thật sự không có ý kiến gì. Và ngài chỉ hình như nhìn tôi và "Ha ha ha!" thế ấy đấy - "Bạn không tin vào nghiệp quả và tái sanh chứ?" thế ấy đấy.
HỎI: Không có trên website của giáo sư chứ?
ĐÁP:  Không có trên website của tôi. Ông ấy có những thứ này từ đâu, tôi không có ý kiến, nhưng một cách tự nhiên đây là những gì ngài đã mời tôi. Và ngài ở trên một giường, giống thế này, và tôi ở trên một chiếc giường khác xếp vuông góc với nhau. Và tôi đã ngồi ở đấy và nói chuyện, và đột nhiên chúng tôi thấy một con bò cạp lớn trên sàn nhà giữa chúng tôi. Và Ling Rinpoche – ngài là Yamantaka, vị Phật này (ngài là một chuyên gia trong vấn đề này), là một Đức Phật hung tợn và sinh động, các bạn biết không, với những ngọn lửa và tất cả những thứ ấy - nhìn vào nó, và ngài nhìn vào tôi và nói, "Ô kìa, một con bò cạp", trong một thái độ rất buồn cười, đột ngột. "Ô kìa, một con bò cạp. Ông có sợ không?" Tôi nhìn vào ngài và nói, "Làm sao tôi có thể sợ hải con bò cạp trong sự hiện diện của ngài?" Và rồi thì ngài bật lên cười - như lúc ngài cười khi mang bánh ngọt đến - ngài chỉ cười vào tôi và rồi gọi người thị giả, và người thị giả, với cách mà người Tây Tạng làm - đặt chiếc tách trà lên trên con bò cạp và một tấm giấy ở phía dưới nó, và đem nó đi. Quý vị biết không, ngài đúng là đã hiển hiện con bò cạp này để đùa với tôi.
Do vậy, như tôi đã nói, đó là những kinh nghiệm như thế này đã làm cho tôi ngày càng bị thuyết phục hơn rằng có căn cứ vững chắc trong toàn bộ vấn đề tái sanh.
 

Nắng, mưa là chuyện của trời,
Vui, buồn là chuyện của người trần gian!
Cùng nhau xây cõi địa đàng,
Xua tan sầu khổ, niết bàn là đây!

Thế này, dĩ nhiên khi chúng ta làm việc với tái sanh như thế này, thật quan trọng để thấu hiểu những gì thật sự đang diễn tiến với tái sanh, bởi vì chúng ta có thể được thuyết phục với một nhận thức đúng đắn về nó cũng như một sự thấu hiểu sai lầm. Nếu quý vị được thuyết phục rằng việc ấy thật sự hiện hữu và là trường hợp ấy, thế thì thật hữu ích hơn nhiều để được thuyết phục trên căn bản của một sự thấu hiểu đúng đắn về nó. Khi chúng ta bắt đầu nhìn vào nhận thức của Phật Giáo, thì thường một sự tiếp cận tổng quát là trước tiên tất cả là bỏ qua một bên những gì là quan điểm sai lầm về nó vì thế quý vị có thể có được điều gì là nhận thức đúng đắn về nó.
Cho nên, những gì không phải là sự giải thích của Đạo Phật, là ý tưởng về một linh hồn nào đó với đặc tính cố hữu, một thứ cụ thể cứng nhắc, sẽ đi từ một thân thể này sang một thân thể khác. Bây giờ người ta có thể nghĩ đúng là như thế, bởi vì Serkong Rinpoche đây ở trong một kiếp sống và giờ đây là Serkong Rinpoche mới. Vì thế, người ta có thể, à, có một linh hồn, một thực thể gọi là Serkong Rinpoche đã đi từ một thân thể này đến một thân thể khác. Không phải là vậy. Thế nên, trong trường hợp của những lạt ma cao cấp hóa thân, dĩ  nhiên, họ tiếp tục đồng nhất hóa sự tương tục - vị tiếp theo, vị tiếp theo, và vị tiếp theo - và người ta cho họ cùng một danh tánh, nhưng việc đó không phải thông thường như vậy. Và vì vậy chúng ta có một ấn tượng sai lầm, rằng có một thực thể gọi  là Serkong Rinpoche [1][/link] đi từ kiếp sống này đến kiếp sống khác.  Điều đó không thông thường. Bởi vì chúng ta đang nói về sự tương tục căn bản trong Đạo Phật, những gì chúng ta gọi là một sự tương tục tinh thần hay dòng suối tâm; và, việc tùy thuộc trên những gì chúng ta làm, sự tương tục tinh thần ấy tiếp diễn, mặc dù nó là cá thể, nó sẽ biểu hiện hay liên kết với một loại thân thể nào đó trong mỗi kiếp sống kế tục. Nó sẽ liên kết với những yếu tố sẽ làm căn bản cho một thân thể khác. Cho nên, trong một ý nghĩa, nó sẽ biểu hiện trong một hình thể khác.
Cho nên sự tương tục ấy, sự tương tục ấy… Thí dụ bây giờ đây, Alex này, và đặc tính của nó - Alex con người - và bây giờ Alex con người tái sanh như con chó Fifi. Không phải như thế. Không phải Alex con người tái sanh như con chó Fifi. Không phải thế đó. Không phải là có cái thực thể này gọi là Alex này bây giờ là con chó. Nó chỉ là sự tương tục tại một thời điểm, do bởi sự đa dạng của nghiệp quả, nhiều hành vi, sẽ biểu hiện trong hình thể con người và chỉ xảy ra để có cái tên Alex, và vào lúc khác sẽ biểu hiện trong hình thể một con chó và có cái tên Fifi.

---

[link=file:///E:/B%C3%80I%20S%E1%BA%AEP%20%C4%90%C4%82NG/B%E1%BB%8A%20THUY%E1%BA%BET%20PH%E1%BB%A4C%20V%E1%BB%80%20T%C3%81I%20SANH%20-.docx#_ftnref1][1][/link] Vì Serkong Rinpoche chỉ là tên gọi-phụ giải của Tuệ Uyển


 

Nắng, mưa là chuyện của trời,
Vui, buồn là chuyện của người trần gian!
Cùng nhau xây cõi địa đàng,
Xua tan sầu khổ, niết bàn là đây!

Và, trong hệ thống diễn tả của Phật Giáo, không phải là sự tái sanh hay hóa thân lập tức sẽ khá hơn, và một khi bạn được thân người, rằng nó, và [rồi thì] bạn sẽ luôn luôn sẽ là con người. Đó không phải là quan điểm của Phật Giáo. Quan điểm Phật Giáo là, tùy thuộc vào những gì kẻ ấy làm, [nó có thể] đi lên và đi xuống - loài người, thú vật, ma quỷ, bất cứ thứ gì. (Họ tin tưởng vào ma quỷ). Và hình thể mà sự tương tục này sẽ biểu hiện - mặc dù dĩ nhiên nó là cá thể - hình thể sẽ được biểu hiện tùy thuộc vào chính thái độ của kẻ ấy, những hành vi của kẻ ấy. Không phải kẻ bên ngoài nào đấy đưa bạn ra, phân phối bạn ra, như bạn là một lá bài, phân phối một bài học để học, và ở đây là bài học kế tiếp để học. Đó cũng không phải là Phật Giáo. Nó đang đến từ hành vi của chính bạn.
Chúng ta đang đối diện ở đây là sự tương tục. Đây là chìa khóa cho sự thấu hiểu giáo huấn Đạo Phật về tái sanh. Và chúng ta đang nói về sự tương tục mà nó là một sự kế thừa liên tục từng thời khắc của điều gì đó; chúng ta đang nói về sự tương tục trong không gian. Chúng ta đang nói về sự tương tục qua thời gian, như một bộ phim, đúng hơn như là một dòng sông. Chúng ta đang nói đến như một bộ phim - từng khoảnh khắc một, tiếp diễn và tiếp diễn. Và chúng ta nói ở đây về một sự tương tục không có bắt đầu và không kết thúc. Không phải như bài thuyết giảng tối này có một sự bắt đầu và có một sự chấm dứt, mặc dù có một sự kế tục từng thời khác của nó. Đây là một vấn đề không có sự bắt đầu và không có chấm dứt, là điều dĩ nhiên rất khó khăn để thấu hiểu, nhưng đó là điều gì đó mà chúng ta phải làm việc với nó - hãy cố gắng để suy nghĩ ra tại sao, một cách hợp lý, có phải là ta không có sự bắt đầu và kết thúc. Bởi vì rõ ràng chúng ta không thể thấy rằng nó không có sự bắt đầu và không có sự kết thúc; điều đó thật khó khăn để kinh nghiệm.
 

Nắng, mưa là chuyện của trời,
Vui, buồn là chuyện của người trần gian!
Cùng nhau xây cõi địa đàng,
Xua tan sầu khổ, niết bàn là đây!

Và khi chúng ta nói về "điều gì có một sự tương tục?" chúng ta đang nói về sự tương tục của tâm. Nó được gọi là sự tương tục tinh thần. Và vì thế chúng ta phải có một sự thấu hiểu điều mà chúng ta muốn nói với chữ tâm trong Đạo Phật. Những gì chúng ta muốn nói về tâm là hành vi tinh thần; chúng ta không nói về một sự vật, như não bộ, hay điều gì đó không phải vật chất (như phương Tây nói về tâm).  Và chúng ta đang nói về một hành vi tinh thần thật sự sẽ tiếp diễn trong mọi thời. Dĩ nhiên chúng ta có thể có điều gì đó đang thực hiện hành vi ấy, nhưng đó không phải là những gì chúng ta đang nói đến. Chúng ta đang nói về thứ thực hiện hành vi; chúng ta đang nói về chính tự hành vi. Và chúng ta đang nói về một hành vi chủ quan và nó là cá nhân. Và, nếu chúng ta muốn tìm một từ ngữ tương xứng trong khuôn khổ nhận thức của phương Tây chúng ta, nó sẽ là hành vi kinh nghiệm sự vật; sự trải nghiệm chủ quan sự vật[4].
Sự kinh nghiệm ấy như một hành vi là những gì chúng ta đang làm từng thời khắc. Và sự kinh nghiệm ấy về sự vật có thể là nhiều hương vị khác nhau, như nó đã là. Những gì thật sự đang xảy ra trong mỗi thời khắc là có một sự sinh khởi của một loại hiện hữu tinh thần nào đó và một tinh thần gắn kết với hiện tướng ấy. Cho nên có một sự sinh khởi của một cảnh tượng; sự sinh khởi của một âm thinh, như âm thinh của những từ ngữ; sự sinh khởi của một cảnh tượng và việc thấy nó; sự sinh khởi của những âm thinh của từ ngữ và việc nghe nó; sự sinh khởi của các tư tưởng và sự suy nghĩ về chúng; sự sinh khởi của các cảm giác hay tình cảm và cảm nhận về chúng. Nó đúng là đang diễn tả cùng hành vi từ hai quan điểm. Nó không là một tư tưởng sinh khởi và rồi bạn nghĩ về nó, hay một tình cảm sinh khởi và rồi thì bạn cảm nhận nó. Không phải như thế, có phải  không? Sự sinh khởi của một cảm xúc và cảm nhận về một tình cảm là cùng một thứ.
Và điều này đang xảy ra mà không cần có một cái "tôi" riêng biệt với cả toàn bộ tiến trình, điều đó cũng không làm nó xảy ra, hay kiểm soát nó, hay vượt khỏi sự kiểm soát, hay quán sát nó. Nó chỉ đang xảy ra. Không có một cái "tôi" từ đó. Nó chỉ đang diễn tiến. Và, như tôi nói, nó là những hương vị khác nhau mỗi thời khắc. Bây giờ có một sự thấy, rồi thì một sự nghe, và rồi một cảm giác giận dữ hay cảm nhận mừng vui, từng thời khắc, không gián đoạn. Sự ngủ, bất cứ điều gì. Nó không dừng lại khi bạn đi ngủ. Chúng ta đang trải nghiệm sự ngủ. Một người trải nghiệm sự ngủ. Tôi muốn nói, từ quan điểm của Đạo Phật có ngay cả một sự kinh nghiệm của sự chết. Cho nên chúng ta luôn luôn trải nghiệm.
 

Nắng, mưa là chuyện của trời,
Vui, buồn là chuyện của người trần gian!
Cùng nhau xây cõi địa đàng,
Xua tan sầu khổ, niết bàn là đây!