Giá trị cuộc đời (nguyên tác của Fumihiko Iida)

Nguyên tác tiếng Nhật của Fumihiko Iida, 1996.
Dịch ra tiếng Anh bởi Nuneo J. Yoshikawa dưới tựa "Creating the value of life"
URL : https://iidakenkyusho.jp/english.htm
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Chương 1
Ký ức về tiền kiếp của mình
1.1 THÔI MIÊN HỒI QUY
1.2 TÁI TẠO QUÁ KHỨ
      (1) Nuốt chửng bởi lũ
      (2) Bao bọc bởi khói
      (3) Một người Nhật sống như một người Đức
      (4) Hồi ký của một người phụ nữ
1.3. BẰNG CHỨNG CỦA CÁC KÝ ỨC TỪ KIẾP TRƯỚC
       (1) Theo đúng sự kiện lịch sử
       (2) Sự trùng khớp về các kiếp trước của hai đối tượng khác nhau
       (3)  Nỗi kinh hoàng tai Auschwitz 
       (4) Trẻ em kể lại tiền kiếp
      (5) Gặp lại thân xác của chính mình

Bằng chứng cho sự đầu thai, mặc dù chủ yếu là gián tiếp, bây giờ là rất thuyết phục, sự tán thành là tự nhiên ... Người đọc .... tôi hy vọng, sẽ đến lúc rút ra kết luận tương tự như tôi:  chúng ta đã sống trước đây trong nhiều kiếp trước và có khả năng sẽ sống lại trong tương lai - cuộc sống hiện tại của chúng ta chỉ là một mắc xích nhỏ trong một chuỗi không gián đoạn dài của muôn vàn kiếp sống.
 
Trích dẫn trên là từ Tiến sĩ Joel L. Whitton,, chủ tịch của khoa Tâm lý học của Trường Y khoa thuộc Đại học Toronto.
 
Tiến sĩ Robert Almeder, giáo sư tại Đại học Georgia, đã phân tích những câu chuyện gần đây về cuộc sống sau khi chết, và khách quan nghiên cứu những tuyên bố của cả những người ủng hộ và những người phủ nhận và đi đến kết luận sau năm 1992:
 
Đây là lần đầu tiên trong lịch sử loài người chúng ta có một hệ thống các bằng chứng thực tế hỗ trợ mạnh mẽ niềm tin về một số hình thức của cuộc sống sau khi chết ... Kết quả của những nghiên cứu này rất có ý nghĩa về mặt triết học và đưa ra những bằng chứng hùng hồn cho niềm tin vào một số hình thức sinh tồn của cá nhân sau khi chết. ..Do đó, không chỉ là niềm tin vào sự tồn tại của cá nhân [sau khi chết] có thể kiểm tra được, nó đã được xác minh bởi bằng chứng công khai và có thể lặp lại.
 
Chúng tôi có thể chia nghiên cứu khoa học vào đời sống con người sau khi chết thành hai loại.
 
Loại thứ nhất tiến hành nghiên cứu dưới tiền đề sau đây: “Ngay cả sau khi chúng ta mất đi cơ thể, chúng ta tiếp tục tồn tại dưới dạng ý thức (hoặc, nói cách khác, dưới dạng linh hồn).”
 
Loại thứ hai bắt đầu với tiền đề, “Chúng tôi tồn tại như một ý thức (tinh thần) sau khi chết, và đi vào cơ thể khác một lần nữa khi chúng ta được tái sinh.”
 
Loại thứ nhất là nghiên cứu về ‘cuộc sống sau cái chết’, và loại thứ hai là nghiên cứu về ‘tái sinh’, hoặc mượn tư tưởng Phật giáo, nghiên cứu về những gì được gọi là “luân hồi của linh hồn.”
 
Những nghiên cứu về đề tài này đã được thực hiện trước khi thế kỷ XIX dưới hình thức nghiên cứu về “Hồn ma” hoặc “thông tin liên lạc với người đã chết.” Trong khi một số tác phẩm có sức thuyết phục, nói chung chúng được lấy cảm hứng từ tôn giáo hoặc nhu cầu của đại chúng.
 
Từ những gì tôi đã thấy, lý thuyết hàn lâm thuần túy và nghiên cứu sử dụng phương pháp khoa học thu thập và phân tích dữ liệu bắt đầu trong lĩnh vực y học lâm sàng. Chúng tôi có thể theo dõi sự khởi đầu của nó vào cuối thế kỷ XIX; Tuy nhiên,  trong mười hay hai mươi năm trở lại đây chủ đề này đã lan sang nhiều nhà nghiên cứu, và điều đó làm kết quả chắc chắn lên.
 
Đa số những người quan tâm đến chủ đề này là các nhà nghiên cứu nghiêm túc, những người được đánh giá cao trong các ngành khác nhau. Nói chung, họ báo cáo rằng ban đầu họ không tin vào một “thế giới bên kia” và  “tái sinh”, và, trên thực tế, chưa bao giờ cảm thấy quan tâm đến các chủ đề này. Bên cạnh đó, rất nhiều các nhà nghiên cứu từ chối tin vào “đầu thai” ngay cả bây giờ. Vì họ là những tín đồ của Kitô giáo, một tôn giáo không tin vào “tái sinh”, họ phải rất can đảm để công bố kết quả nghiên cứu của họ, vì những kết quả không phù hợp với niềm tin họ đã học được từ khi còn nhỏ. Vấn đề không phải là liệu chính Đức Kitô là đúng hay sai. Có những giáo phái Kitô giáo cổ xưa công nhận “tái sinh.”  Rồi đến một thời điểm, nhiều giáo phái Kitô giáo, trong quá trình giải thích ‘thế giới bên kia’ trong ngôn ngữ đơn giản, nhấn mạnh sự khác biệt giữa vinh quang của Thiên đàng và sự khủng khiếp của địa ngục, và quyết định không chấp nhận khái niệm “luân hồi.”
 
Hiện nay các nhà nghiên cứu của các chủ đề này không còn quan tâm đến việc chứng minh sự tồn tại của một “thế giới bên kia” và “luân hồi.” Thay vào đó quan tâm của họ đã chuyển sang các nghiên cứu thực tế và các phương pháp giao tiếp với linh hồn.
 
Hầu hết các nhà nghiên cứu đều là bác sĩ đa khoa hoặc bác sĩ lâm sàng. Do đó, họ không xem rằng nhiệm vụ của họ là thuyết phục các nhà vật lý bảo thủ và duy vật vẫn đang mắc kẹt vào các hệ thống giá trị cũ của họ. Thay vào đó, các nhà nghiên cứu nhấn mạnh đến việc khám phá những  kiến thức thực tế có thể sử dụng trong tư vấn cho những đau khổ, và trong việc an ủi những người đang run rẩy vì sợ hãi trước cái chết sắp xảy ra.
 
Cuốn sách này nhằm mục đích tổ chức và tổng hợp “kiến thức thực tiễn cho cuộc sống” phát hiện bởi các nhà nghiên cứu, và khám phá những điều đó từ quan điểm “ý nghĩa cuộc sống.” Vậy thì, chúng ta hãy bắt đầu bằng cách nhìn vào kết quả nghiên cứu khác nhau về những ký ức của tiền kiếp.
 
1.1 THÔI MIÊN HỒI QUY

Lý do mà chúng ta biết rằng con người chúng ta đã sống “kiếp trước” trên trái đất này, và rằng chúng ta có khả năng được tái sinh vô số lần là vì sự ra đời của phương pháp điều trị tâm lý được gọi là thôi miên hồi quy từ khoảng hai mươi năm trước. (Trong cuốn sách này, tôi sẽ sử dụng thuật ngữ “tiền kiếp” để chỉ tất cả cuộc sống chúng ta đã sống cho đến bây giờ, tôi sẽ sử dụng thuật ngữ “kiếp trước” để chỉ cuộc sống ngay trước khi cuộc sống hiện tại.)
 
Người ta thường không hiểu được rằng “thôi miên” không phải là một câu thần chú hay phép thuật, mà chỉ đơn thuần là sự tập trung của ý thức vào một thời điểm cụ thể. Được gây ra bởi một bác sĩ được đào tạo (về thôi miên), cơ thể của đối tượng (người đồng ý được thôi miên) được thư giãn hoàn toàn, những ký ức lãng quên sẽ được gợi nhớ lại theo gợi ý của nhà thôi miên. Hành động nhớ lại cho phép những lo âu được giảm bớt và những ám ảnh được loại bỏ.
 
Ví dụ, một người đang sợ hãi “nước” có thể nhớ lại trong thôi miên hồi quy rằng ông gần chết đuối khi còn là một đứa trẻ đang chơi trong nước. Một người khác hay có nỗi ám ảnh bất thường về bóng tối có thể khôi phục lại một kỷ niệm thời thơ ấu bị tấn công trong bóng tối.
 
Trong mối liên hệ này, Tiến sĩ David Chamberlain, Phó Chủ tịch Hiệp hội tiền sơ sinh và Hiệp hội Tâm lý học sơ sinh, đã thôi miên nhiều đối tượng của mình trở lại những ký ức lúc họ ra đời hoặc để thời gian của họ trong tử cung. Ông đã phát hiện ra rằng thai nhi có thể phân biệt giọng nói của mẹ mình, và một đứa bé sơ sinh có thể hiểu được cảm xúc của cha mẹ.
 
Ông thuật lại rằng trẻ nhận biết cảm xúc của cha mẹ rất nhạy bén. Ví dụ, ông nói rằng nếu cha mẹ mới nói, “Ồ, thật là một sự thất vọng. Tôi muốn có một cậu bé,” trẻ sơ sinh có thể bị thương tổn sâu sắc, và đau đớn này có thể chuyển biến thành một căn bệnh tâm thần hoặc thể chất, như, ví dụ, một phức hợp nam. (Độc giả, hãy cẩn thận những gì bạn nói xung quanh vợ và trẻ sơ sinh mang thai của bạn!)
 
Có người bị thôi miên không ngủ, và hoàn toàn ý thức được tất cả các trải nghiệm của mình. Đáp lại lời của bác sĩ, anh ta có thể bày tỏ quan điểm của mình,  đưa ra chỉ trích hoặc điều tra ký ức của mình. Thôi miên không buộc người ta nói ra chuyện bí mật của mình, cũng không tạo ra những ký ức trái với ý muốn của người bị thôi miên.
 
Tôi được biết rằng khi người được thôi miên nhớ về kiếp trước, đôi khi người ta quan sát tiền kiếp như thể xem một bộ phim, và đôi khi bị nhấn chìm vào cảm xúc trong qúa khứ một lần nữa. Có những lúc họ thực sự có thể nghe được âm thanh và mùi vị.
 
Trừ khi bác sĩ khuyên rằng những ký ức gây ra dưới thôi miên cần phải quên, người được thôi miên sẽ nhớ lại tất cả những gì anh đã trải qua dưới thôi miên sau khi thức dậy. Nếu đối tượng có nhu cầu dừng lại, anh ta có thể thoát ra khỏi trạng thái thôi miên bất cứ lúc nào thông qua ý muốn của riêng mình.
 
Do đó, đối tượng thôi miên có thể trả lời câu hỏi của bác sĩ, nói chuyện theo kiểu thông thường của mình và biết những sự kiện anh ta đang nhớ lại xảy ra ở đâu và khi nào, ngay cả khi anh ta đang chìm sâu trong trạng thái thôi miên. Kết quả là, một đối tượng đã phát hiện ra rằng anh ta là một nông dân chiến đấu trong một cuộc chiến tranh thời Trung Cổ ở châu Âu, đôi khi có thể nhận ra một người bạn đương đại xuất hiện cũng trong cuộc sống quá khứ của mình (họ đã  quen biết trong một kiếp trước), có thể so sánh vũ khí thời trung cổ mà anh ta đã sử dụng trong cuộc sống quá khứ của mình với vũ khí hiện đại, hoặc có thể cho biết những ngày tháng chính xác trong một phần của cuộc sống quá khứ của mình. Nói cách khác, các đối tượng trong thôi miên hồi quy, “là quan sát viên của bộ phim và là nhà phê bình của mình và thường cũng là ngôi sao của bộ phim trong cùng một lúc.”
 
Thôi miên hồi quy bắt đầu vào những năm 1890 với tác phẩm của Albert de Rochas, nghiên cứu của ông liên quan đến sử dụng thôi miên để làm cho đối tượng thôi miên nhớ lại kiếp trước. Các đối tương thí nghiệm đưa ra những thông tin dường như là những bằng chứng thuyết phục về những kiếp đời trước, chẳng hạn như nói nơi họ đã sống và những tên gia đình của họ là gì. Tuy nhiên, không có cách nào để chứng minh cho dù một người như vậy đã thực sự tồn tại. De Rochas đã mò mẫm một cách mù quáng trong bóng tối, như khi người ta đối mặt với một sự ra đời của một ngành khoa học mới. Các nhà tâm lý học và tâm thần học cùng thời của de Rochas đã bác bỏ kết quả nghiên cứu thực nghiệm đáng ngạc nhiên của ông, nói rằng ký ức của kiếp trước của đối tượng thôi miên là do xáo trộn tâm thần.
 
Tuy nhiên, bác sĩ Alexander Cannon bắt đầu các thí nghiệm khoa học về sự đầu thai một lần nữa vào khoảng giữa thế kỷ XX. Bác sĩ Cannon đã thành công khi đã thôi miên trên 1.300 đối tượng của mình trở lại ký ức về những sự kiện đã xảy ra thậm chí hàng ngàn năm trước sự ra đời của Chúa Kitô.
 
“Trong nhiều năm lý thuyết luân hồi là một cơn ác mộng đối với tôi và tôi đã làm hết sức mình để bác bỏ nó và thậm chí tranh cãi với đối tượng thôi miên của tôi là họ đang nói chuyện vô nghĩa. Tuy nhiên, sau nhiều năm tháng trôi qua  khi đối tượng này rồi khi khác nói với tôi những câu chuyện tương tự mặc dù niềm tin của họ là khác nhau. Bây giờ cũng hơn một nghìn trường hợp đã được điều tra và tôi phải thừa nhận rằng có một điều như là sự tái sinh. [12] Tiến sĩ Cannon xử lý hàng ngàn đối tượng với nỗi sợ hãi vào những năm 1970 và 1980.  Phương pháp của ông được biết đến như là “Liệu pháp hồi quy”. Tiến sĩ Edith Fiore, một nhà tâm lý học lâm sàng, ủng hộ giả thuyết luân hồi, trong đó nêu:
 
Nếu ám ảnh của một ai đó được loại bỏ ngay lập tức và vĩnh viễn bằng kỷ niệm về một sự kiện trong quá khứ, có vẻ  hợp lý rằng sự kiện đó đã xảy ra. [13]
 
Các nhà nghiên cứu khác cũng dần dần bắt đầu nhận ra tính xác thực của luân hồi.
 
Tâm trí con người có một khu vực tiềm thức vượt khỏi sự truy cập có ý thức. Khi một người chịu đựng một số chấn thương tinh thần, chấn thương này có thể bị đè nén và lưu trữ trong tiềm thức của họ, với những chấn thương xuất hiện trên bề mặt cải trang thành một triệu chứng loạn thần kinh. Phân tích tâm lý, sử dụng tự do liên kết và phân tích giấc mơ, đã trở thành phương pháp điều trị hữu ích trong việc mở khóa ký ức tuổi thơ bị kìm nén lâu năm trong tâm trí vô thức; Tuy nhiên, liệu pháp hồi quy đi một bước xa hơn, sử dụng thôi miên để tìm lý do trở lại kiếp trước.
 
Kỹ năng thôi miên với trình độ ở mức cao là điều cần thiết để đưa đối tượng trở về cuộc sống quá khứ của họ. Không phải tất cả các đối tượng đều có thể nhập định đủ sâu để nhớ lại kỷ niệm về cuộc sống quá khứ của họ. Vì vậy, liệu pháp hồi quy chưa được sử dụng rộng rãi vì phương pháp này không thể được sử dụng một cách dễ dàng trên tất cả mọi người ở khắp mọi nơi.
 
Có rất nhiều người sử dụng liệu pháp thôi miên tại Hoa Kỳ; tuy nhiên, một số họ chỉ là lang băm chỉ lo việc kiếm tiền và không thể tin tưởng. Chỉ cần sử dụng từ “tiền kiếp của mình” ở Nhật Bản có thể thường xuyên dẫn đến hiểu lầm. Nhật Bản vẫn là ở giai đoạn mà chỉ có một số rất nhỏ các bác sĩ thực hành đang nghiên cứu vấn đề này, và chỉ có một vài nhà trị liệu đang thử nghiệm với phương pháp này.
 
1.2 TÁI TẠO QUÁ KHỨ
 
Chính xác là dưới những hình thức nào mà các đối tượng thôi miên hồi quy nhớ quá khứ? Tôi sẽ thảo luận một số ví dụ đơn giản.
 
(1) Nuốt chửng bởi lũ
 
Năm 1982, bác sỹ Brian L. Weiss, Chủ tịch Hội Tâm thần học tại Trung tâm Y khoa Mount Sinai ở Miami, sử dụng liệu pháp hồi quy với một cô gái tên Catherine. Bác sĩ Weiss là một nhà nghiên cứu nghiêm túc đã công bố rất nhiều nghiên cứu trong các lĩnh vực khoa học truyền thống. Vào thời điểm đó, ông hoàn toàn không tin vào luân hồi và thế giới bên kia, và ông hoàn toàn không quan tâm đến những chủ đề đó. Catherine, một người Kitô giáo, cũng có vẻ không tin vào luân hồi.
 
Bác sĩ Weiss đã không thể phát hiện ra lý do sợ nước của Catherine, ngay cả sau khi ông đưa cô về lại với ký ức tuổi thơ của mình, vì vậy ông đã cho cô một đề nghị cố ý mơ hồ, “Quay trở lại thời gian mà từ đó các triệu chứng của bạn bắt đầu.” Bác sĩ Weiss mô tả những gì đã xảy ra sau đó như sau.
 
“Quay trở lại thời gian mà từ đó các triệu chứng của bạn nảy sinh.” Tôi đã hoàn toàn không chuẩn bị cho những gì xảy ra tiếp theo.
 
“Tôi thấy các bước tam cấp trắng dẫn đến một tòa nhà, một tòa nhà màu trắng lớn với nhiều trụ cột, mở ra ở phía trước. Hiện tại không có cửa. Tôi đang mặc một chiếc váy dài ... một bao làm bằng vật liệu thô. Tóc của tôi được bện lại, một mái tóc vàng dài.”Tôi cảm thấy bối rối. Tôi không chắc chắn  điều gì đang xảy ra. Tôi hỏi cô đang là năm bao nhiêu, và tên của cô là gì. “Aronda ... Tôi mười tám. Tôi nhìn thấy một cái chợ ở phía trước của tòa nhà. Có nhiều cái giỏ ... Bạn mang giỏ trên vai của bạn. Chúng tôi đang sống trong một thung lũng .... Không có nước. Năm hiện tại là 1863 trước Công Nguyên. Khu vực này cằn cỗi, nóng và cát. Có một cái giếng, không có sông. Nước đi vào thung lũng từ núi ...
 
... Tôi đang mang ... dép. Tôi hai mươi lăm. Tôi có một đứa con gái có tên là Cleastra ... Cháu tên là Rachel. (Rachel là hiện nay cô cháu gái, họ luôn luôn có một mối quan hệ vô cùng thân thiết.)
 
Tôi giật mình. Bụng tôi quặn lại, và căn phòng cảm thấy lạnh. Những hình ảnh và ký ức của cô dường như quá rõ ràng. Cô ấy không dự kiến những việc đó. Tên, ngày tháng, quần áo, cây cối - tất cả nhìn thấy rất rõ! Điều gì đã xảy ra ở đây? Làm thế nào đứa trẻ con gái cô sau đó lại trở thành cô cháu gái bây giờ? Tôi thậm chí còn bối rối hơn. Tôi đã khám hàng ngàn bệnh nhân tâm thần, nhiều người được khám khi thôi miên, và tôi chưa bao giờ gặp phải những tưởng tượng như thế này - không có ngay cả khi trong mơ. Tôi hướng dẫn cô đi về phía trước đến thời điểm cái chết của cô. Tôi không chắc chắn phải làm thế nào để phỏng vấn một người đang ở trong trạng thái tưởng tượng rõ ràng như vậy (hay trong ký ức?), Nhưng tôi đang tìm kiếm các sự kiện chấn thương tâm lý mà có thể là tiền đề cho những lo ngại hoặc triệu chứng hiện tại ...
 
...”Có những con sóng lớn làm đổ cây cối. Không có nơi nào để chạy. Trời lạnh; nước lạnh. Tôi phải cứu con tôi, nhưng tôi không thể ... chỉ giữ chặt bé. Tôi bị chết đuối; tôi bị nghẹn nước. Tôi không thể thở được, không thể nuốt ... nước mặn. Con yêu của tôi bị giật ra khỏi vòng tay của tôi.”Catherine thở hổn hển và khó thở. Đột nhiên cơ thể của cô thư giãn hoàn toàn, và hơi thở của cô trở nên sâu và đều đặn.
 
“Tôi nhìn thấy những đám mây ... Con yêu của tôi đang ở với tôi. Và những người khác từ làng tôi. Tôi thấy anh trai tôi.
 
Cô ấy đang nghỉ ngơi; kiếp đời này đã kết thúc. Cô vẫn còn chìm sâu trong trạng thái nhập định. Tôi sững sờ! Kiếp trước? Đầu thai? Kinh nghiệm y học lâm sàng của tôi nói với tôi rằng cô ấy đã không tưởng tượng tài những chuyện này, rằng cô ấy đã không bịa đặt ra những thứ này ... Toàn bộ kiến thức về chẩn đoán tâm thần lướt qua trong tâm trí của tôi. Nhưng trạng thái tâm thần và tính cách của cô ta đã không giải thích được những khám phá này.
 
... Đó là những kỷ niệm hay ký ức nào đó, nhưng chúng đến từ đâu? Tôi cảm thấy là tôi đã vấp phải một điều gì đó tôi biết rất ít về luân hồi tái sinh và ký ức tiền kiếp. Điều đó không thể xảy ra được, tôi tự nhủ; trí óc đào tạo khoa học của tôi phủ nhận điều đó. Tuy nhiên, điều ở đây, đang xảy ra ngay trước mắt tôi. Tôi không thể giải thích được nhưng tôi không thể phủ nhận thực tế.
 
“Tiếp tục đi,” tôi nói, một chút mất bình tĩnh nhưng bị cuốn hút bởi những gì đang xảy ra. “Bạn có nhớ gì nữa không?” Cô nhớ lại những mảnh đời của hai kiếp sống khác. [14]
 
Bác sĩ Weiss đã trải qua kinh nghiệm đầu tiên khi thôi miên hồi quy đã giúp bệnh nhân nhớ lại ký ức của kiếp trước như vậy. Là một nhà khoa học, bác sĩ Weiss không muốn tin vào luân hồi và cuộc sống sau khi chết; Tuy nhiên, trong các buổi trị liệu thôi miên tiếp theo, Catherine đã chứng minh nhiều lần khi bị thôi miên cô ấy biết được nhiều bí mật cá nhân của bác sĩ Weiss, những bí mật mà không có người ngoài nào có thể biết đến. Hơn thế nữa, như bạn sẽ thấy dưới đây, Catherine đã chỉ ra rằng những bí mật đã được tiết lộ cho cô bởi các “bậc thầy”, như là cách cô gọi những linh hồn hướng dẫn cô từ bên kia thế giới.
 
Hai cánh tay tôi nổi da gà. Catherine không thể nào biết thông tin này. Thậm chí không có nơi nào để tra cứu về điều đó. Tên tiếng Do Thái của cha tôi, rằng tôi đã có một đứa con trai đã chết trong giai đoạn phôi thai từ một khiếm khuyết về tim- một bệnh hiếm có với tỷ lệ một trong mười triệu, những nghiền ngẫm của tôi về y học, cái chết của cha tôi, và cách tôi đặt tên con gái tôi - đó là quá nhiều, quá cụ thể, quá đúng. Một cô gái kỹ thuật viên phòng thí nghiệm mộc mạc chất phát này lại là con đường dẫn đến kiến thức siêu việt. Và nếu cô ấy có thể tiết lộ những sự thật, cô còn biết được những gì khác? Tôi cần thiết để tìm hiểu thêm.
 
“Ai,” Tôi lắp bắp, “ai đó? Ai nói với bạn những điều này?”‘Những vị Thầy,’cô thì thầm,“các linh hồn Thầy cho tôi biết. Họ nói với tôi rằng tôi đã sống tám mươi sáu lần trong trạng thái vật lý. [15]
 
Sau đó, “linh hồn hướng dẫn” từ thế giới bên kia trực tiếp trả lời các câu hỏi của bác sĩ Weiss, sử dụng giọng nói của Catherine. Một số trong những điều thú vị được chuyển tiếp bởi các linh hồn đó sẽ được giới thiệu trong các phần khác của cuốn sách này, cùng với những phát hiện của các nhà nghiên cứu khác.
 
 Bác sĩ Weiss tận dụng mọi phương pháp có thể để vạch trần những hiện tượng kỳ lạ này, nhưng, cuối cùng, ông không có lựa chọn nào khác để chấp nhận sự thật về những gì ông đã nhìn thấy với đôi mắt của mình. Ông đã thử nghiệm với nhiều đối tượng khác sử dụng thôi miên hồi quy, để họ có nhớ kiếp trước.
 
Các bác sĩ chuyên khoa tốt nhất làm việc trong giới hạn cổ điển của cuộc đời hiện tại sẽ không thể chữa bệnh hoàn toàn cho bệnh nhân có triệu chứng được gây ra bởi chấn thương xảy ra trong một  kiếp trước ...
 
Bác sĩ Weiss thực hiện điều trị thôi miên hồi  quy cho trên hàng trăm người, đến từ tất cả các tầng lớp xã hội - bác sĩ y khoa, giám đốc công ty, luật sư, nhà trị liệu, các bà nội trợ, công nhân nhà máy, nhân viên bán hàng - với tất cả hoàn cảnh kinh tế xã hội, tôn giáo và nền giáo dục khác  nhau. Ông cũng thôi miên nhiều lần cho một số nhóm với nhiều đối tượng, và gần như tất cả các đối tượng đều nhớ về tiền kiếp của mình. Bác sĩ Weiss cho biết các đối tượng này được chữa khỏi nhiều bệnh không giải thích được và vô số  các bệnh lặt vặt, trong đó có loại sợ hãi phức hợp, các cơn hoảng loạn, những giấc mơ xấu, béo phì, anthropophobia, các nỗi đau về thể chất và vân vân.
 
 
 
 

(2) Bao bọc bởi khói
 
Một số các bác sĩ khác cũng đã thông báo một số ví dụ của những người đã thoát khỏi căn bệnh nguy hiểm bởi việc hồi tưởng lại những ký ức về kiếp trước. Ví dụ, một bác sĩ từ New Jersey, bác sĩ Robert Jarmon liên quan một ví dụ về hồi quy thôi miên.
 
Bệnh nhân, Elizabeth, là một giám đốc năm mươi mốt tuổi bị bệnh về đường hô hấp. Cô đến  bác sĩ Jarmon xin được thôi miên hồi quy, nghĩ rằng nguyên nhân thực sự của căn bệnh của cô nằm trong cuộc sống quá khứ của mình.
 
“Bây giờ tôi muốn bạn đi đến một cảnh cũ”, bác sĩ Jarmon chỉ thị Elizabeth. “Tôi  muốn bạn quay trở lại lần đầu tiên bạn có vấn đề mà bạn không thể thở được, cảm giác bạn không thể nắm bắt hơi thở của bạn. Khi bạn thấy cảnh đó, mô tả những gì bạn nhìn thấy. ”Elizabeth bắt đầu run rẩy. Bà nhăn mặt.
 
“Bây giờ”, bác sĩ Jarmon nói. “Tôi muốn bạn nhìn xuống đôi chân của bạn. Bạn đang mang gì trên đôi chân của bạn?”‘Giày đậm màu’, cô kể, trong giọng nói của một đứa trẻ. “Giày cũ của phụ nữ.”
 
Bác sĩ thăm dò thêm. "Bạn ở đâu? Bạn đang làm gì?”“ Bạn đang ở đâu? Bạn đang làm
gì?”“Khâu áo. Nhưng tôi biết những gì sẽ xảy ra.  Sẽ có một đám cháy.”Elizabeth lắp bắp và bắt đầu ho. Hơi thở của cô trở nên gấp gáp và nông cạn. “Những mảnh  vải vụn vẫn cháy âm ỉ ở trong góc.”
 
Elizabeth mô tả mình là một cô gái mười sáu tuổi tên là Nora  sống ở Sterling, Massachusetts, vào năm 1879. Nora làm việc trong một nhà máy dệt áo. Cô bị điếc, không thể nói, và mang gông cùm trên chân của mình. Cô đã làm việc tại nhà máy này kể từ khi mười hai tuổi.
 
“Khói ... Lửa”, Cô ho. “Họ đang cố gắng dập  lửa ... họ đang dập lửa. Họ đã dập tắt lửa. Ai đó đã dội nước vào lửa, nhưng không có đủ nước “, cô khóc. Hơi thở của cô trở nên rất vất vả.
 
“Mọi người đang cố gắng thoát ra,” cô lắp bắp.
 
"Còn bạn thì sao? Bạn đang cố gắng để thoát khỏi?” Bác sĩ Jarmon hỏi.
 
“Tôi không thể. Họ sẽ không giúp tôi.”‘Tại sao bạn cần giúp đỡ?’‘Tôi không thể đi bộ ... Tôi đang bị mang cùm trên chân,’ Elizabeth kêu lên, thở hổn hển.
 
“Họ thậm chí không nhìn thấy tôi. Tôi ở đó. Tôi không thể thở được. Tôi không thể chịu đựng được nữa,”cô nuốt nước bọt.
 
Đột nhiên, cô đi khập khiễng. Sau vài phút im lặng và căng thẳng, bác sĩ Jarmon hỏi cô ấy để mô tả hiện trường.
 
“Là ngọn lửa vẫn hoành hành?”
“Đúng vậy ...nhưng ...Tôi đang nghỉ ngơi .... Tôi chết ... vẫn còn bị bệnh ... phải nghỉ ngơi. Một số người cần được nghỉ ngơi nhiều hơn những người khác. Nhưng mọi việc ổn mà. Bây giờ là sự bình yên. ” Bệnh về đường hô hấp  của Elizabeth biến mất sau khi trải nghiệm lại cái chết của cô trong đám cháy. Bà không còn sợ hãi về sự ngột ngạt. Những giá trị về cuộc sống của bà đã thay đổi đáng kể. [18]
 
Trong quá trình tiến hành hồi quy thôi miên trên hàng ngàn đối tượng, bác sĩ Weiss phát hiện ra có hiện tượng kéo dài nhiều kiếp.
 
Nhiều người trong số bệnh nhân của ông đã nhớ lại những chấn thương tâm lý khác nhau dưới thôi miên  lặp lại trong các hình thức khác nhau trong cuộc đời ở nhiều kiếp khác nhau. Những kiểu lạm dụng giữa cha và con gái đã được tái diễn qua nhiều thế kỷ lại  nổi lên một lần nữa trong cuộc sống hiện tại. Chẳng hạn một người chồng ngược đãi trong một kiếp trước đã nổi lên trong hiện tại như một người cha bạo lực. Nghiện rượu là một điều kiện đã bị hủy hoại nhiều kiếp sống, và một vài nhóm phát hiện ra họ đã được kết nối trong sự giết hại lẫn nhau trong bốn kiếp trước với nhau. [19]
 
Về sau trong cuốn sách này, tôi sẽ giải thích chi tiết nghiệp này hoặc số phận trải dài qua nhiều kiếp như tôi thảo luận về những khám phá các nhà nghiên cứu khác về các hiện tượng tương tự.
 
(3) Một người Nhật sống như một người Đức
 
Bây giờ tôi sẽ thảo luận về trường hợp của một người Nhật Bản đã trải qua thôi miên hồi quy với một bác sĩ Nhật Bản đã vui lòng  cho phép tôi thảo luận về nó. Bác sĩ giải phẫu thần kinh này là một người được đào tạo tại Đại học New York và là một thành viên của Hiệp hội nhà thôi miên Mỹ. Tôi đã phỏng vấn ông, và có thể đảm bảo rằng ông ấy là một người chân thành, bình tĩnh, là nguồn đáng tin cậy.
 
Bác sĩ này sử dụng thôi miên như chỉ là một phương pháp điều trị, và không muốn tên thật của mình sử dụng vì sợ rằng ông sẽ bị ngập với những người tò mò về cuộc sống quá khứ của họ, vì vậy chúng tôi phải gọi ông là bác sĩ S. Vì thôi miên mất một thời gian dài cho mỗi bệnh nhân, bác sĩ S. nói rằng ông thích sử dụng phương pháp điều trị khác, ngoại trừ khi bệnh nhân chỉ có thể được chữa khỏi bằng cách sử dụng  thôi miên.
 
Tại một thời điểm sau này, tôi sẽ thảo luận về một số trường hợp khác, nhưng chúng ta hãy bắt đầu  với trường hợp của một phụ nữ Nhật Bản hai mươi tám tuổi. Bác sĩ và bệnh nhân tiến hành bằng cách hỏi và trả lời, nhưng vì lợi ích của sự rõ ràng, tôi đã  kết hợp và biên tập đối thoại của họ dưới dạng tường thuật. [20]
 
Sau khi bác sĩ S. gây ra trạng thái thôi miên, người phụ nữ Nhật Bản nhớ một vài cảnh thời thơ ấu từ cuộc sống hiện tại trước khi cô bắt đầu nhớ lại kiếp trước của mình.
 
Ngay  sau đó, cô thấy trước mắt một đồng bằng rộng.
 
Bác sĩ: Tên của bạn là gì?
 
Phụ nữ: Cha đang kêu gọi tôi từ xa. Tôi nghe ông ta gọi tôi là “Cathy.”
 
Bác sĩ:  Bạn nhìn thấy những gì ?
 
Phụ nữ: Tôi rất hạnh phúc. Tôi đang đứng chân trần trong một khung cảnh thiên nhiên tuyệt đẹp. Tôi có thể cảm nhận thiên nhiên với toàn bộ cơ thể của tôi.
 
Có một dãy núi ở phía xa. Tôi đang bao quanh bởi một cánh đồng hoa. Cha tôi là một nông dân và chúng tôi có một con bò và một con ngựa. Chúng tôi là một gia đình ba người: mẹ tôi, cha tôi và tôi. Chúng tôi đã từng có một con chó, nhưng nó đã chết khi tôi lên năm tuổi. Cha tôi và tôi đang nói chuyện và cười trong khi mẹ tôi đang nấu ăn.
 
Người phụ nữ nhớ nhiều kiếp trước khác. Một lần cô đề cập đến tên địa điểm.
 
Phụ nữ: Tôi mười một tuổi và tôi đang ở hồ Bodensee  với gia đình tôi.
 
 
Theo bác sĩ S., khi ông đưa người phụ nữ này ra khỏi trạng thái thôi miên  và hỏi cô ấy về “hồ Bodensee” cô trả lời rằng cô chưa bao giờ nghe nói về cái hồ đó và không hề biết nó ở đâu. Hồ Bodensee ở gần biên giới giữa Đức và Thụy Sĩ, và là một nhánh của sông Rhine.
 
Người phụ nữ Nhật Bản này nhớ lại những nơi đã gây ấn tượng trong cuộc sống quá khứ mà cô đã nhớ lại.
 
Phụ nữ: Mẹ tôi gọi cha tôi là Franz. Chúng tôi đang ở trên một chuyến tàu. Tôi ngồi bên cạnh cửa sổ ở phía bên trái, và nhìn ra ngoài. Tôi nhìn thấy một nhà ga xe lửa lớn dần từ phía xa. Đó là thành phố Vienna.
 
Cuối cùng người phụ nữ cũng kể làm thế nào cuộc sống quá khứ của cô đã bị lôi kéo vào cuộc chiến.
 
Phụ nữ: Cha tôi đã hy sinh  trong chiến tranh khi tôi được mười ba tuổi. Chúng tôi không bao giờ tìm được xác của ông. Cha tôi không bao giờ muốn đi ra chiến trường. Ông miễn cưỡng ia nhập quân đội Đức để chống lại quân Nga và ông đã bị giết chết. Chúng tôi trải qua những ngày đau buồn và tuyệt vọng, và mẹ tôi dần dần nói chuyện ít hơn và ít hơn.
 
Khi tôi mười bốn tuổi, một số binh sĩ Đức đã đột nhập vào nhà chúng tôi. Những người lính Đức đánh đập mẹ tôi. Mẹ tôi ghét người Đức. Sau khi việc đó xảy ra, mẹ tôi không bao giờ nói về chiến tranh.
 
Cuối cùng chiến tranh đã kết thúc. Cuộc sống của cô trở nên hạnh phúc một lần nữa, khi cô đã vượt qua cái chết của cha cô.
 
Phụ nữ: Tôi hai mươi tuổi. Mẹ tôi và tôi làm việc trong một tiệm bánh ở Vienna. Chúng tôi yêu thích công việc của mình. Tôi không biết thời gian hiện tại là năm nào.
 
Sau đó, cô đã kết hôn và trở thành một người mẹ.
 
Phụ nữ: Tôi không thể nhớ tên của chồng tôi một cách chính xác. Đó là Roy hoặc Rodieu - hay đại loại như thế. Chúng tôi đã kết hôn trong nhà thờ. Cuối cùng chúng tôi đã có một con gái, và tôi trở thành một người mẹ.
 
Thật không may, hạnh phúc không dễ dàng đạt được của cô không kéo dài. Trong khi vẫn còn trẻ, cô đã bị nhiễm bệnh viêm phổi.
 
Phụ nữ: Bây giờ tôi ba mươi tuổi. Đôi khi ngực tôi đau khủng khiếp.
 
Có rất nhiều ngày khi tôi thậm chí không thể ra khỏi giường. Tôi nghĩ rằng tôi sẽ chết. Điều gì sẽ xảy đến với con gái tôi sau khi tôi đã qua đời? Đôi khi tôi cảm thấy hết sức khó thở.
 
Ký ức về kiếp trước này dừng lại ở đây. Cô chết, bỏ lại chồng và đứa con duy nhất của mình. Cuộc đời cô không phải là một cuộc đời phi thường. Vâng, cuộc sống của cô đã có nhiều thăng trầm, bi kịch và vinh quang, nhưng hàng triệu người đã sống những cuộc đời tương tự.
 
 
 
 
 

Ngoài bác sĩ S., có một số nhà trị liệu Nhật Bản khác, những người đã sử dụng thôi miên hồi quy và thiền định trong phương pháp điều trị bằng kiếp trước.
 
Hiệp hội “Sống với hiện tại,’’(Ima o Ikiru Kai), đứng đầu là ông M., bao gồm nhiều người Nhật đã trải qua “chữa bệnh” bằng cách hồi tưởng lại cuộc sống quá khứ của họ. Một bà nội trợ, người đã được điều trị bằng kiếp trước với ông N và cũng trải qua thôi miên hồi quy với bác sĩ S., kể lại kinh nghiệm của mình như sau.
 
Cuộc sống quá khứ mà tôi nhớ rõ nhất là khi tôi còn là một người Tây Tạng. Trong suốt cuộc đời đó, tôi là nam, và sống với cha mẹ tôi và nhiều anh chị em. Chúng tôi rất nghèo, vì vậy khi tôi chỉ là một cậu bé nhỏ, cha mẹ tôi gửi tôi đến nhà chùa để được đào tạo như một tu sĩ để bớt đi một miệng ăn. Tôi hồi tưởng lại những ký ức cuộc đời của tôi từ khi tôi còn là một trẻ sơ sinh một tuổi cho đến khi tôi qua đời ở tuổi năm mươi. Tôi đã dành toàn bộ cuộc sống của tôi như một tu sĩ.
 
Trong kiếp sống khác của tôi, tôi là một hiệp sĩ châu Âu mặc áo giáp trụ rồi bị chặt đầu trong trận chiến. Tôi cũng đã sống như một người Nhật Bản trong thời kỳ Meiji (1868 - 1912); Tôi sinh ra trong một gia đình nghèo. Không ai chăm sóc cho tôi cả, tôi đã trải qua những khoảnh khắc cuối đời một mình, run rẩy vì lạnh trong một cái chăn mỏng và cũ.
 
Một số cá nhân xấu có thể lạm dụng cuốn sách này và lợi dụng sự tò mò của con người bằng cách tuyên bố họ có thể tiết lộ những bí mật trong quá khứ của khách hàng. Đổi lại một số tiền cắt cổ, họ có thể bịa đặt một số câu chuyện hư cấu của kiếp trước. Tôi muốn nhấn mạnh rằng, với tư cách tác giả, tôi sợ rằng xuất bản cuốn sách này có thể có tác dụng không như mong muốn.
 
(4) Hồi ký của một người phụ nữ
 
Tôi muốn bạn đọc làm quen với cuốn hồi ký của một phụ nữ Nhật Bản ba mươi tuổi đã trải qua thôi miên hồi quy dưới sự chăm sóc của bác sĩ S. Kinh nghiệm đầu tay của một đối tượng được thôi miên, được viết theo cách của mình, sẽ mang lại trải nghiệm về thôi miên hồi quy rất gần gũi với người đọc. [21]
 
Tôi làm theo các hướng dẫn của bác sĩ chuyên khoa và trở về quá khứ của tôi. Tôi sẽ trở lại và trở lại cuộc sống trước đây của tôi. Tôi thấy một khung cảnh màu vàng trước mắt tôi.
 
"Bạn thấy gì? Bạn bao nhiêu tuổi?”
 
Ý thức của tôi đã đáp lại câu hỏi của bác sĩ và  biểu diễn lại những điều này với tôi.
 
Tôi thấy một vũ khí như một cái rìu hay một cái gậy dài, và tôi biết rằng nó là một công cụ được sử dụng trong công việc đồng áng.
 
Tôi là một cậu bé mười lăm tuổi, là đứa con duy nhất, và trong cảnh mà tôi nhớ lại cha mẹ tôi  đang làm việc trên cánh đồng. Tôi không thực sự nhìn thấy nó, nhưng miêu tả về những gì vượt khỏi thế giới của giác quan là rất khó, và vì vậy tôi phải mất thời gian để diễn đạt. Tôi bị lẫn lộn về tầm nhìn và tôi phải mất thời gian để trả lời.
 
“Em đang ở đâu?”
 
“Ở một nước ngoài.”
 
“Tên của đất nước là gì?”
 
“Argentina.”
 
Câu trả lời của tôi dường như xảy ra một cách tự nhiên để trả lời các câu hỏi.
 
Thật là một cảm giác kỳ lạ!
 
“Tên anh là gì?”
 
...Trong trái tim của tôi, tôi tự hỏi không biết là bác sỹ đang nói gì, và không biết có nên nói về những điều kỳ lạ như vậy hay không, nhưng tôi nghe bản thân mình nói, “Pedro,” phát âm một cách hơi khó khăn. Trong một vài khoảnh khắc tôi nhận ra rằng tên của tôi trong  kiếp sống đó là “Peter.”
 
Khung cảnh xung quanh tôi giống như trong những bức tranh Millet về không gian và màu sắc.
 
Tôi đã cô đơn. Tôi cảm thấy rằng cha mẹ tôi đã không thương yêu tôi nhiều lắm. Tôi nhớ lại rằng tôi đã rơi từ một vách đá khi tôi còn mười lăm, và rằng không ai tìm thấy tôi (trong một thời gian dài). Tôi nhớ bị kẹt trên một cành cây, lơ lửng giữa sự sống và cái chết. Tôi cũng thấy bản thân mình ở tuổi ba mươi hai khi con gái lớn của tôi đã được sinh ra.
 
Khi bác sĩ đề nghị tôi đi đến lúc chết, tôi thấy bản thân mình lúc tám mươi lăm tuổi, trút những hơi thở cuối cùng xung quanh con cháu.
 
Khi bác sĩ yêu cầu tôi di chuyển về tương lai, tôi thấy bản thân mình sau khi qua đời thì trôi  chầm chậm về phía một quầng 'ánh sáng trắng lớn,' một quầng sáng như mặt trời, nhưng không nóng chút nào. Tôi biết mình sẽ hoà nhập với quầng ánh sáng. Sau khi vượt qua một vài trở ngại, ngay lập tức tôi sáp nhập vào quầng ánh sáng.
 
Tôi cảm thấy một cảm giác tuyệt vời của an toàn và bình yên. Bên trong quầng ánh sáng là một sự từ bi như một người mẹ, một người bạn sẽ luôn đứng về phía tôi. Tôi muốn ở lại đó mãi mãi, nhưng số phận của tôi là được sinh ra trái đất một lần nữa.
 
Bác sĩ hỏi tại sao tôi phải được tái sinh một lần nữa.
 
Tôi trả lời rằng đã có những điều tôi đã bỏ dở.
 
Những điều gì mà tôi đã bỏ dở? Đó là chủ đề của cuộc sống hiện tại của tôi. Số phận của tôi là gì? Điều gì sẽ xảy ra với tôi khi tôi làm xong những điều chưa thể hoàn thành này?
 
Bác sĩ hỏi những gì tôi đã bỏ dở.
 
Cùng với đó, tôi thấy hình mẫu lý tưởng của tôi được mở ra trước mắt tôi.
 
Vì tôi vẫn chưa hoàn thành sứ mệnh của tôi, hình mẫu đó vẫn còn hơi mờ, nhưng tôi thấy mình tỏa sáng với tình thương và làm cho người khác cùng tỏa sáng với tôi, hàng xóm của tôi, hàng xóm của họ, tất cả mọi người phản chiếu ánh sáng đó và làm cho nó sáng hơn và lớn hơn. Đó là hình ảnh mà tôi nhìn thấy.
 
Khi quyết định rằng tôi sẽ được tái sinh đã đạt được, tôi thấy trái đất tiến lại gần hơn.
 
Trong kiếp sống trước đây của tôi, tôi đã sống ở Argentina. Tôi xấu hổ khi nói rằng tôi không biết Argentina là nơi đâu. Tôi không biết tại sao cái tên Argentina lại đến môi tôi một cách dễ dàng như thế, và tôi cảm thấy thật là bí ẩn. Trong những khung cảnh mà tôi nhìn thấy khi ở trong trạng thái thôi miên, những người nông dân nghèo đang thu hoạch trên những đồng lúa trĩu hạt.
 
Tôi cảm thấy giấc mơ của một chàng trai trẻ muốn đến thành phố lớn và làm những công việc thu hút sự chú ý của mọi người. Theo bác sĩ O, người biết về công việc hiện tại của tôi cũng như về những giấc mơ tôi có trong kiếp trước, tất cả đều rất thuyết phục.
 
Như bạn thấy, thôi miên hồi quy cho phép chúng ta sống lại những ký ức của chúng ta từ nhiều kiếp trước.
 
Trong ví dụ trước, tại sao đối tượng thôi miên có câu trả lời “Bởi vì có những việc còn lại mà tôi phải làm,” khi cô được hỏi, “Tại sao bạn lại được tái sinh?” Những lời của cô ấy chứa đựng một chìa khóa quan trọng để giải mã ý nghĩa của tái sinh .
 
 
 

1.3. BẰNG CHỨNG CỦA CÁC KÝ ỨC TỪ KIẾP TRƯỚC
 
Có phải những ký ức đó thật sự là ký ức của một kiếp sống trong quá khứ? Hay chúng chỉ là ảo giác hay giấc mơ được dựng lên bởi bộ não của đối tượng?
 
Để tìm ra sự thật, những người nghiên cứu thôi miên hồi quy ban đầu đã không tin tưởng vào "tái sinh" và sử dụng nhiều phương pháp khác nhau để tích lũy bằng chứng để chứng minh tính hợp lệ của những ký ức này.
 
(1) Theo đúng sự kiện lịch sử 
 
Bác sĩ Joel L. Whitton có một bệnh nhân nam tên là Harold, người đã từng là người Viking trong kiếp trước. Bác sĩ Whitton đã ghi lại 22 từ mà Harold đã nhớ lại từ kiếp trước, trong khi Harold tuyên bố rằng ông không hiểu ý nghĩa của những từ đó trong cuộc sống này.
 
Tìm kiếm ý kiến của một ​​chuyên gia, bác sĩ Whitton đã tham khảo ý kiến ​​các nhà ngôn ngữ học thành thạo tiếng Iceland và Na Uy. Theo họ, mười từ tiếng nước ngoài của Harold là từ tiếng Norse cổ đại, ngôn ngữ của người Viking và tiền thân của tiếng Iceland hiện đại, và những từ này thực sự được sử dụng bởi người Viking. Mười hai từ khác đều liên quan đến đi biển, và xuất phát từ tiếng Nga, tiếng Serbia và tiếng Slav, và các chuyên gia đã xác nhận rằng những từ này đã được người Viking sử dụng.
 
Những từ ngữ này không còn được sử dụng bởi bất cứ ai trên thế giới hiện tại, do đó Harold, một người bình thường, không thể học chúng trong cuộc đời này. Đây là bằng chứng cực kỳ mạnh mẽ về tính xác thực của những ký ức từ kiếp trước.
 
Ngoài ra, có rất nhiều đối tượng khác nói các ngôn ngữ mà họ không thể biết trong kiếp sống hiện tại khi hồi tưởng lại các kiếp trước khi họ được thôi miên hồi quy. Những ngôn ngữ này bắt nguồn từ các góc xa xôi của địa cầu, và dường như bao gồm tiếng Trung Quốc cổ đại và những thứ tiếng địa phương được nói trong rừng rậm. [22] Bác sĩ Helen Wambach, một nhà tâm lý học lâm sàng, đã công bố các bằng chứng thống kê về luân hồi tái sinh. [23-A] Bỏ qua giới tính của họ trong cuộc sống hiện tại, bác sĩ Wambach đã ghi lại giới tính được báo cáo trong nhiều kiếp trước của họ từ năm 2000 trước Công nguyên. 
 
Hơn nữa, đối tượng của bác sĩ Wambach hầu hết là người Mỹ da trắng. Tuy nhiên, ký ức kiếp trước của họ phản ánh đúng đắn sự phân phối lịch sử của các chủng tộc, tầng lớp xã hội và dân số trên thế giới. Ngoài ra, quần áo, giày dép và các dụng cụ mà các đối tượng báo cáo trong kiếp trước của họ đều đúng với thực tế lịch sử, bất kể thời kỳ đó là gì.
 
Bác sĩ Wambach đã sử dụng sự tương tự sau đây để chỉ ra cách các nghiên cứu thống kê đã chứng minh một cách khách quan lý thuyết về luân hồi tái sinh.
 
Nếu bạn đang ngồi ở trong một cái lều bên đường và có 1000 người đi qua nói với bạn rằng họ đã đi qua một cái cầu ở Pennsylvania, bạn sẽ bị thuyết phục về sự tồn tại của cây cầu ở Pennsylvania. [23-B]
 
(2) SỰ TRÙNG KHỚP VỀ CÁC KIẾP TRƯỚC CỦA CÁC  ĐỐI TƯỢNG KHÁC NHAU
 
Bác sĩ Brian L. Weiss đã báo cáo một sự việc bất ngờ mà ông tin rằng nó chứng minh tính hợp lệ của những ký ức kiếp trước. [24]
 
Bác sĩ Weiss có một nữ bệnh nhân 42 tuổi tên là Diana đến từ Philadelphia, bà cảm thấy khó xử về mối quan hệ căng thẳng đang có với con gái riêng của mình. Diana nói rằng từ lúc cô bé được sinh ra trong vòng tay của mình, bà đã cảm thấy hận thù con gái dữ dội đến mức bà không biết phải làm gì. Con gái của Diana tên là Tamar, lúc đó đã mười tám tuổi, và mối quan hệ giữa hai người liên tục bị đảo lộn, giống như một cặp kẻ thù đã tuyên thệ.
 
Thông qua thôi miên hồi quy, Diana đã có thể nhớ lại kiếp trước, lúc đó bà  đang phải vật lộn cay đắng với Tamar vì một người đàn ông. Ngoài ra, Diana nhận ra rằng người đàn ông, người mà bà rất thèm muốn ở kiếp trước, ở kiếp này đang là chồng bà, người đã được tái sinh làm cha của Tamar. Những cảm giác mãnh liệt của sự ganh đua và đấu tranh trong kiếp trước, đầu độc mối quan hệ giữa mẹ và con gái.
 
Khi Diana nhớ lại kiếp trước và quyết định từ bỏ cuộc chiến vô nghĩa của mình, tình cảm của bà đối với con gái được cải thiện đáng kể. Diana giữ câu chuyện bí mật không tiết lộ cho Tamar, có lẽ xấu hổ khi nói chuyện với con gái mình về thôi miên hồi quy.
 
Tuy nhiên, Tamar cũng đi tham dự một buổi thôi miên hồi quy với  một nhà thôi miên khác không phải là bác sĩ Weiss. Thật ngạc nhiên, Tamar nhớ lại kiếp trước với những sự kiện của mẹ cô; Ở kiếp trước, cô bị cuốn vào một mối tình tay ba, cay đắng ganh đua với một linh hồn, giờ đã tái sinh làm mẹ cô, qua một người đàn ông hiện là cha cô. Khi Diana nghe câu chuyện này từ Tamar, bà đã choáng váng và thú nhận: "Tôi đã đến một bác sĩ khác và nhớ lại quá khứ tương tự!". Sau sự kiện đó, quan hệ giữa hai mẹ con đã thay đổi hoàn toàn. Họ trở thành đôi bạn thân hơn là hai mẹ con.


Một ví dụ như vậy khi mà hai người, mỗi người không biết về hành động của người kia, đi đến hai bác sỹ thôi miên khác nhau rồi nhớ lại kí ức tiền kiếp giống nhau dưới hai góc nhìn khác nhau, đã chứng minh rằng những ký ức tiền kiếp nhớ lại thông qua thôi miên hồi quy không đơn giản là những điều tưởng tượng hay hoang tưởng.
 
 
(3)  Nỗi kinh hoàng tai Auschwitz 
 
Rabbi Yonassan Gershom, một trong những người lãnh đạo Phong trào Thời đại mới (New Age) ở Hoa Kỳ, báo cáo rằng, tính đến năm 1990, ông đã gặp gần ba trăm người nhớ  lại rằng họ đã sống như người Do Thái trong kiếp trước và bị Đức quốc xã tra tấn đến chết.
 
Ông báo cáo rằng những người có ký ức như vậy bị ám ảnh bởi những nỗi kinh hoàng không tên mỗi khi họ nghe những câu chuyện về Holocaust. Một số người mở to mắt và gục xuống trong nước mắt khi lần đầu tiên họ nghe bài thánh ca của người Do Thái Ani Maamin (Tôi tin rằng) một bài hát mà hàng ngàn người Do Thái ngân nga khi họ được đưa đến phòng chứa khí
độc.
 
Hầu như tất cả những người nhớ bị giết trong Holocaust của Đức quốc xã đều được sinh ra trong thời kỳ đầu của thế hệ Baby Boom, những người sinh ra giữa năm 1946 và 1953.
 
 
Tất nhiên, đây là thế hệ  Bayby boom, sau này trở nên tích cực trong các cuộc đấu tranh về quyền dân sự và khai sinh ra phong trào hòa bình của thập niên sáu mươi. Có phải hàng triệu linh hồn đã trở lại nhanh nhất có thể, để làm việc vì hòa bình trên trái đất để những điều kinh hoàng mà họ đã trải qua không bao giờ có thể xảy ra nữa? Đáng ngạc nhiên, hầu hết những người ông đã gặp với những ký ức kiếp trước của Holocaust không phải là người Do Thái. [25-A]
 
Hầu hết đã không trở lại như người Do Thái, xét theo dân tộc hay tín ngưỡng, trong kiếp sống này, và không ai thể hiện sự quan tâm nào đến đạo Do Thái nhiều hơn người bình thường.
 
Nghiên cứu này cho thấy rằng những người đã bị bức hại vì họ là người Do Thái ở kiếp trước đã tránh cha mẹ Do Thái khi họ được tái sinh vào kiếp này, có thể vì là người Do Thái ở kiếp trước là một trải nghiệm rất cay đắng. Người ta có thể mong đợi những người bị giết trong Holocaust ở kiếp trước sẽ đối đầu với Đức quốc xã trong kiếp này, mà không biết lý do chính xác, hoặc trở nên tích cực trong nỗ lực bảo tồn các ghi chép lịch sử về Holocaust.
 
Một số sự kiện thống kê bất thường được báo cáo bởi Rabbi Gershom. Hai phần ba những người có ký ức bị tàn sát như người Do Thái ở kiếp trước đã được tái sinh thành những người có mái tóc vàng và mắt xanh hoặc màu lục nhạt, và hơn nữa nói rằng họ là những người duy nhất trong gia đình họ có màu tóc và mắt như thế này.
 
Rabbi Gershom lưu ý rằng mẫu người lý tưởng của Đức Quốc xã là người Aryan tóc vàng, mắt xanh, trong khi hầu hết người Do Thái có tóc và mắt màu tối. Bị hành hạ quá dã man trong kiếp trước, người ta có thể cho rằng những linh hồn này đã chọn những phôi thai tóc vàng, mắt xanh để nuôi linh hồn của họ để thoát khỏi sự khủng bố một lần nữa trong kiếp này.
 
Hầu hết những người nhớ bị giết trong các buồng khí đốt của Đức Quốc xã đều có một nỗi kinh hoàng bất thường về dây thép gai, cảnh sát và đồng phục, và một số người mắc các bệnh về đường hô hấp như hen suyễn.
 
Một trường hợp điển hình là của Beverly, một nhân viên tại một tổ chức phúc lợi xã hội, người đã nói với Rabbi Gershom rằng cô đã nhiều lần có cùng một giấc mơ tồi tệ trong thời thơ ấu. Trong giấc mơ, cô là một cậu bé khoảng tám tuổi. Cô đứng cùng mẹ trong một hàng người.
 
Họ đến một cái bàn nơi một người đàn ông bảo một số người phải đi bên trái và những người khác ở bên phải. Ông chỉ trỏ và họ đi qua một cánh cửa. Khung cảnh thay đổi, và họ đang ở một nơi kinh khủng có mùi kinh khủng. Một số người đàn ông đang ném người vào ngọn lửa đang cháy, và sau đó cậu bé cũng bị ném vào. Cậu ta cứ tự vỗ về cố gắng dập tắt ngọn lửa, rồi chết thiêu. Giấc mơ của cô tiếp tục với cậu bé và mẹ cậu ta lại một lần nữa đứng trong một hàng người dài. Phía trước là những cánh cổng tuyệt đẹp, và cậu biết đó là Thiên đường ... Cậu bé  mệt mỏi vì chờ đợi và đi lang thang, rơi xuống tầng thấp hơn nơi cậu gặp một 'thiên thần nam', người nói với cậu rằng 'Bây giờ bạn đã đi xuống thấp đến mức này, bạn sẽ phải quay trở lại trái đất một lần nữa. ' Cậu không muốn đi, và tiếp tục xin mẹ, nhưng thiên thần nói rằng họ sẽ tìm cho anh một người mẹ khác. Cậu bé sau đó được chiếu một chùm ánh sáng mà đi theo đó cậu ta theo vào tử cung của một người phụ nữ. Và sau đó, cậu ấy đã trở thành cô Beverly. [25-B]
 
Một số người nhớ là nạn nhân Holocaust ở kiếp trước đã đến thăm nơi chết của họ trong kiếp này. Theo Rabbi Gershom, Judy, một sinh viên trao đổi người Mỹ ở Đức, đã đi tham quan một trại tập trung khi sống ở Đức. Ở một mức độ đáng kinh ngạc, Judy nhớ tất cả mọi thứ trong trại và có thể nói các tòa nhà đứng ở đâu và chúng được sử dụng cho mục đích gì, trước khi hướng dẫn của cô có thể thốt nên lời. Mặc dù tòa nhà nơi cô bị sát hại đã bị phá hủy từ lâu, cô có thể xác định chính xác vị trí của nó.
 
 
 
 
 
 
 

(4) Trẻ em kể lại tiền kiếp
 
Tiến sĩ Ian Stevenson, Giám đốc Khoa Parapsychology (Tâm lý dị thường), Khoa Y học Hành vi và Tâm thần học, tại Đại học Y Virginia, đang nghiên cứu về những người nhớ kiếp trước, như một phương tiện mạnh mẽ để chứng minh sự tồn tại của kiếp trước mà không cần sử dụng hồi quy thôi miên. Tiến sĩ Stevenson đã chú ý đến những đứa trẻ đáng chú ý nói tiếng nước ngoài mà chúng không thể biết trong cuộc sống hiện tại  (xenoglossy đáp ứng) và thu thập dữ liệu chi tiết từ khắp nơi trên thế giới. Ông xác nhận rằng có nhiều bằng chứng khoa học để xác nhận ít nhất ba trường hợp và báo cáo kết quả của mình vào năm 1984 như sau:
 
... những trường hợp xác thực về việc nói được một ngôn ngữ chưa được học (xenoglossy đáp ứng) gợi ý rằng một tính cách khác (có lẽ là một trong những kiếp trước) đã học ngôn ngữ này. Các trường hợp xenoglossy đáp ứng do đó thêm vào bằng chứng liên quan đến sự hiện hữu của nhân cách con người sau khi chết. [26]
 
Tiến sĩ Stevenson cũng thu thập dữ liệu trên toàn thế giới về các trường hợp của trẻ nhỏ như Hiro, được mô tả trong phần mở đầu của chúng tôi, đứa trẻ tự nhiên nói về những ký ức kiếp trước.
 
Ông tuyên bố rằng hơn hai trăm trẻ em có vết bớt ở đâu đó trên cơ thể chúng có ký ức về kiếp trước ngay lập tức khi các em bị giết bởi một viên đạn, thanh kiếm hoặc vũ khí khác đánh vào nơi hiện tại là vết bớt của mình.
 
Khi ông đến thăm những nơi mà những đứa trẻ nói rằng chúng đã trải qua kiếp trước, ông đã phát hiện ra trong mười bảy trường hợp, những cá nhân thực tương ứng với những người mà các em đó tuyên bố là ở kiếp trước, những cá nhân thực đã chết theo như những đứa trẻ đã nói họ đã chết, và ông có được các chứng cứ về y tế. [27]
 
Sau nhiều năm nghiên cứu, Tiến sĩ Stevenson đã đưa ra tuyên bố dứt khoát sau đây:
 
Bằng chứng tái sinh mà chúng ta có được  gợi ý rằng con người sống ... có tâm trí hoặc linh hồn (nếu bạn thích gọi như vậy), làm họ sống động khi họ sống và vẫn tồn tại sau khi họ chết ... Tôi không nghĩ các nhà khoa học trong các ngành khác cần phải mất bất cứ điều gì ngoại trừ một vài giả định của họ, ví dụ như một người chẳng là gì cả ngoài cơ thể vật lý, nếu họ chịu khó xem xét một cách cởi mở những bằng chứng về sự sống sau khi chết. Sự tái sinh, ít nhất là như tôi hình dung nó, không vô hiệu hóa những gì chúng ta biết về thuyết tiến hóa và di truyền. [28]
 
Dựa trên kết luận này, Tiến sĩ Stevenson đưa ra giả thuyết sau đây về quá trình tái sinh hoạt động như thế nào.
 
... vũ trụ có ít nhất hai cõi: một thể chất và một tinh thần (hoặc tâm linh). Những tương tác trong cuộc sống quen thuộc của chúng ta, sự liên kết với thân xác  hạn chế các hoạt động của tâm linh chúng ta, mặc dù chúng cho phép chúng ta có những trải nghiệm mà chúng ta không thể có nếu không có thân xác. Sau khi chết, không bị cản trở bởi thân xác, chúng ta sẽ tồn tại trong cõi tâm linh mà thôi.
 
Sau đó, một số người hoặc có lẽ tất cả mọi người trong cõi tâm linh đó có thể liên kết với các thân xác mới và chúng ta sẽ nói rằng những người đã tái sinh. [29]
 
Ngoài ra, Tiến sĩ Satwant Pasricha, Trợ lý Giáo sư tại Viện Nghiên cứu Sức khỏe về Thần kinh Tâm lý Quốc gia Ấn Độ, đã thu thập dữ liệu và đưa nó vào phân tích khoa học nghiêm túc về 45 trường hợp có ký ức kiếp trước, người đặc biệt những đối tượng “nhớ đến cha mẹ trước đây của họ”.
 
Hầu hết các đối tượng đã cung cấp đầy đủ chi tiết về các kiếp trước mà họ tuyên bố đã nhớ lại. Trong 38 trường hợp, tiến sĩ Pasricha báo cáo rằng hầu hết tất cả những người nhớ về kiếp trước của họ đều có những hành vi khác thường, chẳng hạn như thích hoặc không thích bất thường đối với thực phẩm, quần áo, con người, chủ đề chơi; nỗi ám ảnh về vũ khí, giếng, và súng.
 
Hành vi bất thường của họ là không thể hiểu được nếu chỉ xét đến cuộc sống hiện tại của họ, nhưng hoàn toàn phù hợp với những gì họ tuyên bố về kiếp trước và, trong phần lớn các trường hợp, có liên quan đến hoàn cảnh của cái chết của họ trong kiếp trước. Chẳng hạn, người ta phát hiện ra rằng một người có nỗi sợ hãi bất thường về kiếm trong kiếp này đã bị giết bằng một thanh kiếm ở kiếp trước.
 
Do đó, Tiến sĩ Pasricha đã chứng minh rằng tái sinh thực sự xảy ra, bằng cách xác nhận những trường hợp tái sinh đích thực này, những trường hợp không thể giải thích bằng nhiều giả thuyết khác cho rằng tái sinh là trí tưởng tượng, mánh khóe, trí nhớ di truyền, ký ức tiềm tàng, trí nhớ hoặc lừa đảo.
 
 
 
(5) Gặp lại thân xác của chính mình
 
Tiến sĩ Stanislav Grof, chủ tịch đầu tiên của Hiệp hội học thuật  liên quan đến khoa Tâm lý học tâm linh quốc tế đã thành công trong việc tạo ra một trạng thái nhập định  trên các đối tượng của mình và khiến họ nhớ lại tiền kiếp của mình thông qua thuốc thay vì thôi miên hồi quy . Tham khảo nội dung của những ký ức đó, Tiến sĩ Grof đã chỉ ra những điều sau đây:
 
Có những sự thật có thể quan sát được về sự tái sinh. Ví dụ, chúng ta biết rằng những trải nghiệm sống động trong quá khứ có thể xảy ra một cách tự nhiên trong những trạng thái ý thức không bình thường ... Trong nhiều trường hợp, những trải nghiệm này chứa thông tin chính xác về các thời đại trước và chúng ta có thể xác minh được một cách khách quan. Công việc trị liệu đã chỉ ra rằng nhiều rối loạn cảm xúc bắt nguồn từ những trải nghiệm kiếp trước hơn là ở kiếp sống hiện tại và các triệu chứng do những rối loạn đó biến mất hoặc giảm bớt sau khi người đó được phép sống lại trải nghiệm kiếp trước là căn nguyên gây ra rối loạn đó. [32 ]
 
Tiến sĩ Grof cũng khẳng định rằng ông đã xác nhận sự tồn tại của kiếp trước của chính mình.
 
Chuyện xảy ra khi Tiến sĩ Grof đang tham gia một chuyến tham quan theo nhóm đến thăm Moscow và Kiev.
 
Mặc dù không có trong hành trình, Tiến sĩ Grof cảm thấy kỳ lạ khi đến thăm Tu viện Pechorskaya Lavra. Mặc dù ông biết rằng có thể gặp nguy hiểm khi đi bất cứ nơi nào bên ngoài hành trình, ông đã tự mình khởi xướng hành động.
 
Vào thời điểm đó tiến sĩ Grof không biết rằng, một trong những hóa thân trước đây của ông đã sống và chết trong tu viện đó vài trăm năm trước. Tiến sĩ Grof bất ngờ bị bao trùm một cách khó hiểu với cảm giác rằng ông biết rõ nơi này. Ngay sau đó ông gặp một xác ướp với hai cánh tay đặt một cách kỳ lạ, không giống như các xác ướp khác với hai bàn tay chắp lại khi cầu nguyện, và ông cảm thấy những làn sóng cảm giác dâng trào từ sâu thẳm trong lòng.
 
Vài năm sau, khi tiến sĩ Grof đang làm việc tại Trung tâm nghiên cứu tâm thần Maryland ở Baltimore, ông có cơ hội nhìn thấy kiếp trước của mình thông qua hồi quy thôi miên, với một nhà thôi miên tên là Joan Grant. Theo hồi quy thôi miên, Tiến sĩ Grof nhớ sống lại kiếp trước như là một cậu bé người Nga và mô tả những gì đã xảy ra trong cuộc sống đó như sau.
 
Sau đó, tôi thấy mình trong xưởng thô sơ, tối tăm của một thợ rèn. Một người đàn ông to lớn, vạm vỡ, lưng trần và phủ đầy tóc, đứng trước một lò lửa cháy rực. Ông ta đang đập cái đe. Đột nhiên tôi cảm thấy đau nhói trong mắt. Toàn bộ khuôn mặt tôi nhăn nhó trong cơn co thắt đau đớn và nước mắt tuôn rơi trên má. Với sự kinh hoàng, tôi nhận ra rằng mình đã bị một mảnh sắt nóng đỏ đánh vào mặt và tôi bị bỏng nặng ...
 
Tôi đã trải qua nỗi đau tâm lý của một thanh thiếu niên bị biến dạng ghê gớm, với sự đau đớn của những khao khát tình dục không thể thỏa mãn và sự khước từ lặp đi lặp lại do những vết sẹo đáng ghét của tôi. Trong tuyệt vọng, tôi đã quyết định trở thành một tu sỹ, kết thúc tại Pechorskaya Lavra. Trải qua năm tháng, đôi tay của tôi bị biến dạng nghiêm trọng ... Đôi bàn tay què quặt của tôi không thể chắp lại trong khi cầu nguyện ... Cảnh cuối cùng tôi nhớ từ phiên thôi miên này là cái chết của chính tôi và bằng cách nào đó tôi cảm nhận ra rằng tôi đã được đặt vào một chiếc quan tài sát chân tường của hầm mộ. [33]
 
Nói cách khác, xác ướp với bàn tay vươn ra đáng chú ý mà Tiến sĩ Grof đã cảm thấy bị thôi thúc phải tiếp cận cho bằng được chính là cơ thể của hóa thân trước đó của chính ông. Trong hàng ngàn và hàng ngàn đối tượng đã nhớ về kiếp trước, không ai từng có trải nghiệm đáng kinh ngạc khi nhìn thấy xác chết của chính họ bằng chính đôi mắt của họ.
 
Tiến sĩ Grof khẳng định như sau.
 
Trong những năm qua, sự quan sát của tôi về những người đã có trải nghiệm về kiếp  sống trước trong khi ở những trạng thái ý thức không bình thường đã thuyết phục tôi về tính hợp lệ của lĩnh vực nghiên cứu này. Tôi muốn chia sẻ với bạn một số ví dụ thuyết phục rằng các hiện tượng kiếp trước là vô cùng phù hợp và kiến ​​thức về điều đó có thể giúp chúng ta giải quyết xung đột và sống tốt hơn trong hiện tại. [34]
 
Như đã trình bày ở trên, tính xác thực của ký ức kiếp trước không chỉ được hỗ trợ bởi nghiên cứu về hồi quy thôi miên mà còn bằng kết quả điều tra trẻ em với ký ức kiếp trước, cũng như kết quả thí nghiệm được thực hiện bằng thuốc đặc biệt.
 
Tất nhiên đó là quyền của mọi độc giả hoặc là tuyên bố: “Những trường hợp này không có giá trị gì để gọi là bằng chứng”, hay quyết định, “Số bằng chứng đó là quá đủ đối với tôi”. Tuy nhiên, mọi người đều phải thừa nhận rằng chúng ta đã xa rồi giai đoạn không có bằng chứng, mà vấn đề bây giờ là có nên tin hay không. Bây giờ chúng ta đang ở trong thời đại có đủ bằng chứng khách quan để mọi người đưa ra quyết định sáng suốt.
 
Trong suốt cuốn sách này, điều tôi nhấn mạnh là “rất quan trọng trong việc bạn phải tự quyết định cho chính bản thân mình, điều gì tạo nên một hệ thống giá trị cuộc đời có ý nghĩa đối với bạn”. Thời đại đã đến khi chúng ta có bằng chứng khách quan để sử dụng khi lựa chọn thái độ thiết yếu đối với sự sống và cái chết.
 
 

Chương 2
 
Quá trình tái sinh diễn ra như thế nào
 
Làm thế nào để chúng ta chào đón cái chết của chúng ta, và làm thế nào để chúng ta được tái sinh? Trong cuốn sách này, chúng tôi sẽ tổng hợp và tích hợp các kết quả đáng kinh ngạc và hấp dẫn của các loại khoa học nghiên cứu về quá trình tái sinh.
 
2.1 ĐI VỀ NHÀ Ở “THẾ GIỚI BÊN KIA”
 
Ý thức dưới dạng linh hồn: 
 
Tiến sĩ Joel L. Whitton tình cờ khám phá sự tồn tại của bardo, hay còn đươc gọi là cõi trung giới, nơi mà linh hồn các thực thể lưu lại giữa các hóa thân, khi ông tiến hành một thôi miên hồi quy một phụ nữ bốn mươi hai tuổi tên là Paula Considine. Paula, một người phụ nữ có khuynh hướng ổn định, đã có thể đạt đến một trạng thái thôi miên khá sâu. Lối sống, sở thích và cách cư xử của cô ấy cực kỳ là điển hình của một bà nội trợ ở miền bắc của Hoa Kỳ. Tổng cộng, cô đã có hàng trăm giờ thôi miên hồi quy với bác sĩ Whitton, và các ký ức của cô đã tạo ra một hồ sơ có hệ thống về lịch sử tái sinh lâu dài của cô.
 
Paula đã có thể nhớ lại nhiều kiếp trước của mình từ thời Ai Cập cổ đại nơi cô từng sống như một cô gái nô lệ. Paula đã trải qua hầu hết các kiếp sống là  phụ nữ.
 
Ví dụ, một trong những kiếp sống của cô là Telma, con gái của một tù trưởng Mông Cổ
trong thời gian của Thành Cát Tư Hãn, và cô đã bị giết trong một trận chiến ở tuổi mười sáu. 
 
Trong một kiếp sống khác, cô là Augusta Cecelia, một nữ tu - ba mươi bốn tuổi vào năm 1241 - người đã dành phần lớn cuộc đời làm việc từ thiện trong một trại trẻ mồ côi ở Bồ Đào Nha, gần biên giới Tây Ban Nha. 
 
Cô đã sống dưới tên Margaret Campbell - 17 tuổi vào năm 1707, cô sống gần thành phố Quebec, Canada và sau này kết hôn với một người bẫy lông thú.
 
Paula cũng nhớ đã có một kiếp sống như là Martha Paine, sinh ra ở một khu vực trang trại ở  Maryland năm 1822,  chết trẻ vì một cú ngã xuống cầu thang trang trại. 
 
Dự định để hướng cô ấy đến  “Đi đến hóa thân trước khi bạn là Martha”, Tiến sĩ Whitton vô tình nói rằng “Đến với cuộc sống trước khi bạn là Martha”.  Hồi tưởng trở về nơi trước khi tái sinh, Paula đột nhiên bắt đầu nói như sau:
 
“Tôi đang ở trên bầu trời ... Tôi có thể thấy trang trại và chuồng trại ... Đang còn sớm ... sáng sớm.  Mặt trời ... thấp và đang tạo ra, làm ... tạo ra những bóng dài trên những cánh đồng bị cháy..cánh đồng ngắn ngủi."
 
Làm thế nào Paula có thể bay lên trời? Bác sĩ Whitton tràn ngập bối rối, và hỏi cô thêm.
 
“Bạn đang làm gì trên không trung?”, nhà thôi miên hỏi một cách khó hiểu.
 
“Tôi đang ... chờ đợi ... để ... được ... sinh ra. Tôi đang xem ... xem mẹ tôi làm gì.”
 
"Mẹ của bạn ở đâu?”
 
“Bà đang ở.. chỗ máy bơm nước và bà ấy đang gặp khó khăn rất lớn ... khó khăn trong việc lấp đầy xô nước..."
 
“Tại sao bà ấy gặp khó khăn lớn?”
 
Vì cơ thể tôi đang đè nặng lên bà  ấy ... Tôi muốn ... Tôi muốn bảo bà ấy chăm sóc cho bản thân. Vì lợi ích của bà ấy và của tôi …”
 
"Tên của bạn là gì?"
 
“Tôi ...  không ...có ….  tên.” [35]
 
Ngày nay, rất nhiều đối tượng lưu giữ những ký ức tương tự về việc bay bên trên cơ thể của mình, như đã được báo cáo lại bởi nhiều nhà nghiên cứu.
 
Ví dụ, Tiến sĩ Melvin Morse, phó giáo sư nhi khoa tại Đại học Washington đã xác nhận trải nghiệm cận tử sau đây của một người phụ nữ đã từng mất ý thức do tác dụng phụ của thuốc.
 
“Tôi đã có thể nhìn xuống chính mình trên giường bệnh viện. Các bác sĩ và các y tá di chuyển bận rộn xung quanh tôi. Tôi có thể thấy họ lăn một cái máy vào phòng và đặt nó gần chân giường của tôi. Cái máy có hai tay cầm nhô ra khỏi một loại hộp …”
 
“... Một linh mục bước vào và bắt đầu những nghi thức cuối cùng cho người hấp hối. Tôi di chuyển xuống cuối giường và xem mọi thứ đang diễn ra. Giống như là khán giả đang xem một vở kịch.”
 
“Đằng sau tôi bên trên giường là một chiếc đồng hồ ở trên tường. Tôi có thể nhìn thấy cả bản thân mình trên giường và đồng hồ, lúc đó là 11:11 A.M.”
 
“Sau đó tôi quay trở lại cơ thể mình. Tôi nhớ mình thức dậy và tìm kiếm chính mình
dưới chân giường. [36]”
 
Ngoài ra, Tiến sĩ Elisabeth Kubler-Ross, người tốt nghiệp mười tám bằng cấp khác nhau, đã xác nhận trường hợp của một đối tượng, bị mù trong hơn mười năm, trong một trải nghiệm cận tử, đã “nhìn thấy” và có thể mô tả chính xác màu sắc của quần áo và của đồ trang sức, và kiểu dáng và màu sắc của áo len và cà vạt được mặc bởi những người đã viếng thăm trong khi bệnh nhân gần chết. [37]
 
Những trường hợp này là bằng chứng mạnh mẽ về sự tồn tại của một ý thức, tách biệt với cơ thể (cái mà cuốn sách này gọi là linh hồn).
 
(2)  THẾ GIỚI SAU KHI CHẾT
 
Hình ảnh đường hầm, dòng sông và cổng thiên đàng
 
Tiến sĩ Whitton đã báo cáo rằng nhiều đối tượng của ông có ký ức về cuộc sống giữa các kiếp sống, là trạng thái ở giữa hai kiếp sống, tách biệt một hóa thân với một hóa thân khác. Khi đối tượng của mình được đưa vào trạng thái thôi miên, ông đưa họ trở lại một trong những hóa thân trước đó, hỏi họ có nhớ những khoảnh khắc cuối cùng của kiếp sống đó không, rồi hỏi họ “Bạn đang ở đâu?” và “Bạn đang thấy gì?” 


Đối tượng của ông, nhăn nhó hoặc cau có, khuôn mặt vặn vẹo vì đau khi họ nhớ lại cái chết, đột nhiên chuyển ký ức của họ sang cuộc sống sau khi chết, và những biểu hiện của họ trải qua những thay đổi đáng kinh ngạc. Đầu tiên họ mất hết biểu cảm, sau đó khuôn mặt trở nên bình tĩnh và yên tĩnh, trước khi tràn đầy sự kinh ngạc tuyệt vời. Các đối tượng không biết làm thế nào để miêu tả những gì họ đang trải qua vì họ không còn khái niệm  về thời gian trôi qua cũng như những gì họ đang trải qua không phải là thế giới ba chiều không gian như thông thường.
 
Một đối tượng cho biết, “Trong cuộc sống ở cõi trên, tôi không thể nhìn thấy phần nào của bản thân mình cả. Tôi là một người quan sát được bao quanh bởi hình ảnh.” [38-A]
 
Theo hồi quy thôi miên, một giáo sư đại học đã mô tả cái chết của mình sau một cuộc đời
đã sống như một thổ dân da đỏ  ở Tây Nam Mỹ vài trăm năm trước.
 
Sau khi bị tra tấn, giết chết và cắt xẻo bởi ba người da đỏ khác, tôi trôi ra khỏi thân xác của mình cảm thấy rất tức giận. Tôi nghĩ rằng nếu  mình chịu khó rèn luyện tốt hơn và thể chất to khoẻ hơn có lẽ tôi có thể tự cứu được mạng mình. [38-B]
 
Cú sốc về cái chết cay đắng thường là lý do khiến cho những linh hồn không còn thân xác vẫn còn lưu lại trên trái đất này có lẽ vị sự bối rối, giận dữ hoặc tự thương hại. Cụ thể, đây là những những hồn ma nán lại trong thế giới này, không cam chịu cái chết. Trong khi đó là trường hợp thiểu số, các nhà nghiên cứu đã xác nhận rằng những con ma này thực sự tồn tại. Thật lạ lùng, bây giờ chúng ta có thể nói rằng có một lời giải thích khoa học cho sự tồn tại của những gì thường được gọi là hồn ma.
 
Những người đã có trải nghiệm cận tử đã liên tục mô tả những kinh nghiệm tương tự.
 
Sau khi rời khỏi cơ thể, họ đã nhìn thấy cơ thể của họ nằm bên dưới họ, sau đó có cảm giác được kéo nhanh chóng qua một lối đi hình trụ có vẻ như chỉ là giống như một đường hầm. Sau đó, họ tham gia một nhóm lớn những người lạ (những linh hồn đã rời đi cơ thể của họ), và được chào đón bởi linh hồn của người thân và bạn bè đã chết hoặc bởi các hướng dẫn viên đã theo dõi họ trong suốt cuộc đời vừa trải qua  (thường được gọi là thiên thần hộ mệnh). [39]
 
Các đối tượng mô tả cảnh tượng đập vào mắt họ một cách khác nhau; một số mô tả nhập
thành một vòm ánh sáng; những người khác báo cáo nhìn thấy màu sắc tuyệt đẹp, nghe thấy tiếng nhạc du dương hay được chào đón bởi một linh hồn mang theo một ngọn đuốc để thắp sáng con đường. Một số người nói rằng Chúa Kitô chào đón họ với những cánh tay dang rộng trong khi những người khác nhìn thấy một khu vườn hoặc một cung điện. Dĩ nhiên cõi trên không thể là một nơi nào đó  hoặc một thực thể vật chất. Đây chỉ đơn thuần là những gì cảm nhận được về những biểu tượng của thế giới sau khi chết. [40]
 
Là một tác giả có uy tín về những trải nghiệm cận tử, Elisabeth Kubler-Ross, người chính mình cũng từng có kinh nghiệm cận tử, mô tả quá trình như sau:
 
Sau khi chúng ta gặp những người chúng ta đã từng yêu thương, sau khi chúng ta gặp hướng dẫn viên và các thiên thần hộ mệnh, chúng ta trải qua một quá trình chuyển đổi tượng trưng thường được mô tả như là xuyên qua một đường hầm. Một số người thấy đó là một dòng sông, một số khác thấy một cái cổng; mỗi người sẽ chọn cho mình một biểu tượng nào đó thích hợp nhất. Trong kinh nghiệm của bản thân tôi thì đó là một quãng đèo với đầy hoa dại chỉ đơn giản bởi vì khái niệm của tôi về thiên đàng bao gồm cả đồi núi và hoa dại, nguồn vui tuổi thơ của tôi ở Thuỵ Sỹ. Điều này được xác định do văn hoá. [41] 
 
 
Nói cách khác, những gì xuất hiện trong tâm trí ngay sau khi chết là những hình ảnh thích hợp nhất để nói với một người rằng anh ta đã chết và đã trở lại cuộc sống sau khi chết.
 
Người ta nhìn thấy những hình ảnh người ta muốn thấy trong cuộc sống phi vật thể và phi vật chất ngay sau  tử vong.
 
Ngay sau cái chết của họ, nhiều người đã có không có đủ thời gian để nhớ về bản chất của thế giới tiếp theo. Đó là lý do tại sao các linh hồn hướng dẫn dường như cố ý  thiết kế những hình ảnh cần thiết cho người chết mới nhận thức được cái chết của họ và chết bình yên. Những người mới chết vẫn còn đắm chìm trong văn hóa và tín ngưỡng của cuộc sống gần đây nhất của họ, và do đó, những hình ảnh cần thiết để họ chết một cách bình an và nhận thức được cái chết của họ một cách tự nhiên khác nhau, vì vậy tầm các hình ảnh của họ về thế giới tiếp theo (hiển thị cho họ bởi những linh hồn hướng dẫn) cũng khác nhau.
 
Những người vừa kết thúc cuộc đời như Kitô hữu nhìn thấy hình ảnh Kitô giáo trong khi những người đã dành cuộc sống gần đây nhất như là Phật tử nhìn thấy hình ảnh Phật giáo trong hình ảnh (về cõi bên kia) của họ.
 
Thế giới ánh sáng và dao động
 
Bác sĩ S, một bác sĩ Nhật Bản, có một đối tượng nữ Nhật Bản nhớ về cái chết của cô ở kiếp trước trong một buổi thôi miên hồi quy, và cô đã mô tả cảnh tượng sau khi chết như sau:
 
“Tôi đang nhìn xuống xác chết của tôi từ trên cao. Tôi cảm thấy không còn đau nữa. Nhưng tôi nhanh chóng không còn nhìn thấy bản thân và gia đình và bước vào một nơi tối tăm. Một quầng ánh sáng đột ngột bắt đầu tiếp cận tôi. Đó là cha tôi người đã chết trước tôi. Ánh sáng là vô cùng chói mắt, và tôi đi theo ánh sáng (cha tôi.)
 
Tôi đến một nơi có ánh sáng lớn hơn và rực rỡ hơn. Tôi cảm thấy như thể tôi đã bị kéo vào ánh sáng đó, nhưng tôi không sợ; Tôi cảm thấy ấm áp. Tôi đã nhập vào ánh sáng. Tôi có thể thấy nhiều quầng sáng rạng rỡ khác ở đó. [42]
 
Theo bác sĩ S. khi các đối tượng được hỏi, “Tên của bạn là gì?”, khi nhớ lại những gì đã xảy ra ngay sau cái chết của họ, các đối tượng  nói tên họ đã có trước khi chết. Thật thú vị, nếu họ được hỏi tên sau khi họ đã nhập thế giới ánh sáng thì họ trả lời, “Tôi không biết”.
 
Nếu được yêu cầu tới “Hãy thử nhìn vào cơ thể của bạn”, các đối tượng đang nhớ về thế giới ánh sáng sẽ trả lời, “Tôi đang trong suốt và không có cơ thể”, thì hay “Tất cả những gì tôi có thể thấy là ánh sáng."
 
Có một số người không bao giờ có trải nghiệm cận tử cũng như hồi quy thôi miên nhưng đã có kinh nghiệm nhìn thấy cảnh tượng kỳ lạ khi linh hồn rời khỏi cơ thể họ trong lúc thiền. Hãy để tôi kể cho bạn câu chuyện về một người đàn ông Nhật Bản đến với tôi.
 
“Trong lúc nhắm mắt thiền định tôi nhìn thấy một cấu trúc hình trụ trông giống như ba lon trống được xâu lại với nhau. Có những thứ như là sương mù bồng bềnh xung quanh nó. Một số hình dạng như sương mù bay xuyên qua tôi cơ thể trong khi cấu trúc hình trụ bắt đầu quay về phía tôi, và sau đó dường như cũng đi xuyên qua cơ thể tôi.
 
Tôi dần dần nhìn thấy những ngọn núi màu hồng rực rỡ và một thung lũng tuyệt đẹp, rồi một ngọn núi xanh và một dòng suối chảy róc rách xuyên qua rừng. Tôi chưa bao giờ thấy một dòng suối chảy suôn sẻ như thế! Tôi sẽ luôn nhớ cảnh tượng đó đẹp như thế nào. Tôi nhìn dòng suối chảy một lúc. Tôi chưa bao giờ thấy một nơi như thế trong cuộc đời tôi. Tôi đang nhìn xuống một góc từ trên trời. Tôi đã hoang mang không biết mình đang ở đâu.
 
Sau đó, tôi thấy một hình ảnh mờ mờ, giữa hai màu màu đen và trắng. Tôi chưa bao giờ thấy bất cứ điều gì giống như vậy. Đó là một công viên hoặc một khu vườn với một cái ao và nó không có ở Nhật Bản.
 
Tôi cảm thấy rằng thời gian không phải là hiện tại. Tôi có thể thấy một số hình dạng tối di chuyển xung quanh các cạnh bờ ao, và họ dường như là con người, nhưng tôi không thể nói chắc chắn. Tôi đang nhìn xuống từ một độ cao khoảng năm mươi mét. Tôi thậm chí tự hỏi hay là tôi đã biến thành chim.”


Vì vậy, do nhiều trải nghiệm xuất hồn ra ngoài cơ thể tương tự đã được báo cáo có một viện nghiên cứu chuyên ngành nghiên cứu các hiện tượng này. Trong tâm lý học tiên tiến, điều này được gọi là “hiệu ứng xuyên cá nhân”, đề cập về việc nhận thức bắt đầu từ cơ thể nhỏ bé có thể mở rộng ra vô hạn.
 
Trong số những người bạn của tôi có một người đàn ông mô tả trải nghiệm đau khổ mà anh ta từng có:
 
“Tôi đã uống quá nhiều, bất tỉnh và ngã gục xuống. Ngay lập tức sau đó tôi đã nhìn từ trên trời xuống cơ thể say xỉn của tôi nằm ngổn ngang trên mặt đất.”
 
Anh ta sửng sốt tới mức đã dành khá nhiều thời gian để nhìn chằm chằm vào cơ thể và môi trường xung quanh, nhưng sau đó anh nói  anh ta nhận ra rằng, “tôi chưa thể chết được”, và anh ấy đã tranh giành để trở lại cơ thể anh ta.
 
Đáng lẽ ra sự kiện đó phải  thuyết phục anh ấy cắt giảm việc uống rượu, kinh nghiệm đó khiến anh ấy uống thậm chí còn nhiều hơn với lý do rằng anh ta muốn có trải nghiệm đó lần thứ hai. Các kinh nghiệm đã có hoàn toàn có tác dụng ngược đối với anh ta!
 
Dù sao đi nữa, thế giới tâm linh mà chúng ta gọi là “thế giới bên kia" không phải là một thế giới vật chất như thế giới này; nơi không có cảm giác trực tiếp về thời gian. Trong thế giới đó, tất cả mọi thứ xuất hiện dưới dạng những hình ảnh và viễn cảnh, và những viễn cảnh đó là có thật. Theo quan điểm của thế giới vĩnh hằng và tự do, thời gian của chúng ta ở thế giới này, thế giới đã bị xiềng xích vào vật chất, chỉ là một khoảnh khắc ngắn ngủi của ảo giác.
 
Tuy nhiên, những người sống ở thế giới vật chất này có xu hướng xem nhẹ thế giới tâm linh chỉ là những ảo giác tạo ra bởi tâm trí. Nhưng đối với những người có những khoảnh khắc ngắn trở về ngôi nhà thực sự của chúng ta ở thế giới tâm linh lại nói rằng họ quên đi cuộc sống của mình trong cái hộp chật hẹp và chật chội của thế giới vật chất và tràn ngập sự thương hại cho những người sống làm nô lệ cho những ham muốn của mình và chối bỏ sự tồn tại vô hạn của thế giới tâm linh, một thế giới bao gồm cả thế giới này.
 
Những thứ vật chất thu hút sự chú ý của chúng ta là những ảo ảnh trống rỗng thực sự,
và tinh thần mà chúng ta chê bai là con người thật của chúng ta. Tinh thần của chúng ta là thứ mà chúng ta gọi là linh hồn; đó là những gì tồn tại mãi mãi và có thể được gọi là hình dạng thực sự của chúng ta.
 
Tinh thần đó thường được mô tả giống như ánh sáng. Hình thức thực sự của chúng ta  là ánh sáng.
 
Theo một cách không chính xác nhưng có thể hiểu được, dường như mức độ sáng phụ thuộc vào độ gợn sóng hoặc chiều cao (hoặc cường độ) của sóng. Theo cho những người sống sót sau những trải nghiệm cận tử, tinh thần càng cao thì linh hồn càng sáng, và tinh thần ở mức độ càng thấp thì ánh sáng càng tối. Tuy nhiên, tất cả chúng ta đều là ánh sáng, và sự khác biệt duy nhất là mức độ sáng thay đổi.
 

(3) GẶP LẠI NHỮNG NGƯỜI ĐÃ QUA ĐỜI
 
Một khoảnh khắc hạnh phúc:
 
Theo Tiến sĩ Karl Baker của Đại học Kyoto, việc gặp lại người thân đã qua đời khá phổ biến trong thời gian trải qua kinh nghiệm cận tử. Hãy để chúng tôi kể  về một kinh nghiệm điển hình.
 
“Bác sĩ phụ trách tôi đầu hàng  và nói với bố mẹ tôi rằng tôi đã chết. Cơ thể của tôi không phản ứng, nhưng tôi nghe toàn bộ cuộc trò chuyện. Khi bác sĩ tuyên bố tôi chết, tôi đã nhận thức được điều đó.
 
Tôi tiếp theo cảm thấy mình được bao quanh bởi người chết. Trong số nhiều người thân và bạn bè đã chết của tôi, đặc biệt nổi bật là bà tôi đang đứng ngay trước mặt tôi và một cô gái từng là bạn học của tôi khi còn học đại học. Tôi không thể nhìn thấy toàn bộ cơ thể của họ, nhưng tôi đã nhìn thấy khuôn mặt của họ rất rõ ràng. Tôi cảm thấy rất mạnh rằng tôi là một thành viên của họ. Họ đều mừng cho tôi và tôi đã trải qua một khoảng thời gian ngắn nhưng tràn ngập niềm vui  với họ. [43]
 
Theo bác sĩ Baker, đôi khi bệnh nhân hồi phục sau trải nghiệm cận tử kể lại rằng nhìn thấy trong thế giới tiếp theo bạn bè và những người thân mà họ cho là còn sống. Những người khác không tin họ, nhưng họ nói rằng họ đã bị sốc khi biết rằng sau đó rằng những người mà họ nhìn thấy (khi trải qua kinh nghiệm cận tử) đã qua đời. Nói một cách khác, trong trải nghiệm cận tử, người ta có thể biết trước bất kỳ ai khác về cái chết của một người ở xa, mà không thể  biết được theo bất kỳ cách nào khác.
 
Bác sĩ Baker coi những hiện tượng như thế này là bằng chứng cho thấy kinh nghiệm cận tử không chỉ đơn thuần là một giấc mơ.

Lời nhắn gửi từ người chết
 
Tiến sĩ Melvin Morse (một giáo sư tại Đại học Washington) đã điều tra và báo cáo về nhiều trường hợp linh hồn rời khỏi cơ thể đang hấp hối và giao tiếp với người sống. Đây là một trong những trường hợp thú vị mà ông đã báo cáo.
 
Vào năm 1989, Olga Gearhardt, một người phụ nữ đến từ San Diego, California đã có một cuộc phẫu thuật cấy ghép tim tại Trung tâm Y tế Đại học California. Cả nhà bà chen chúc vào phòng của bệnh viện, ngoại trừ người con rể vẫn ở lại nhà. Anh có một nỗi ám ảnh về bệnh viện và thích chờ đợi kết quả của ca phẫu thuật tại nhà.
 
Tối hôm đó, ngực của bà được mổ và ca ghép được thực hiện thành công.
 
Vào lúc hai giờ mười lăm phút sáng. bà đã có các biến chứng bất ngờ, và trái tim mới được ghép không đập đúng cách. Khi các nhân viên y tế trở nên hoảng hốt, trái tim đột nhiên ngừng đập hoàn toàn. Phải mất vài giờ hồi sức trước khi trái tim đã bắt đầu hoạt động đúng như ý muốn. Trong khi đó gia đình ở phòng chờ. không ai được thông báo gì về những biến chứng này và hầu hết trong số họ đã ngủ qua đêm. Khoảng sáu giờ sáng, gia đình được thông báo rằng ca phẫu thuật thành công nhưng bà ấy đã suýt chết khi trái tim mới thất bại.
 
Con gái của bà Gearhardt, ngay lập tức gọi cho chồng để báo tin vui. "Anh biết mẹ không sao”, anh nói. “Mẹ đã tự nói với anh".
 
Anh thức dậy lúc hai giờ mười lăm sáng và thấy mẹ vợ đứng dưới chân giường mình. Như thể bà đang đứng ngay đó, anh nói. Nghĩ rằng cuộc phẫu thuật đã không xảy ra, và thay vào đó, bằng cách nào đó bà đã đến nhà anh, anh ngồi dậy và hỏi han tình hình sức khoẻ của bà.
 
“Mẹ không sao, mẹ sẽ ổn thôi”, bà nói. “Không có gì để con phải lo lắng”. Sau đó bà ấy biến mất. [44-A]
 
Anh ra khỏi giường và viết ra thời gian mẹ vợ xuất hiện và ghi lại chính xác những lời bà đã nói. Sau đó, anh giải thích rằng đó là lý do tại sao anh có thể giải thích rằng Olga xuất hiện vào đúng hai giờ mười lăm sáng, đó chính xác là thời gian mà trái tim bà ngừng đập trong bệnh viện.
 
Một sự kiện đáng kinh ngạc đã diễn ra tại bệnh viện cũng như sau khi Olga đã hồi tỉnh lại. Khi gia đình đến gặp bà, Olga kể cho họ nghe một câu chuyện kỳ ​​lạ.
 
Bà nói rằng bà ấy đã rời khỏi cơ thể của mình và xem các bác sĩ làm việc trên thân xác bà  trong một vài phút. Sau đó bà đi vào phòng chờ, nơi bà nhìn thấy gia đình mình. Bực bội do không thể giao tiếp với họ, bà quyết định đi tới nhà con gái của mình, cách đó khoảng ba mươi dặm, và liên lạc với con rể của mình. [44B]
 
Trong khoảnh khắc quyết định này bà thấy mình ngay lập tức ở trong nhà của con gái cách đó ba mươi dặm  nhìn xuống con rể. Bà liền ngồi xuống chân giường con rể và nói với anh rằng mọi chuyện vẫn ổn. “Tôi sẽ không sao cả”, ngay khi anh ấy hỏi bà ấy cảm thấy thế nào.
 
Tiến sĩ Morse đã điều tra câu chuyện này một cách cẩn thận, phỏng vấn những người liên quan nhiều lần, và không thể tìm thấy sự khác biệt nào trong những câu chuyện của Olga và gia đình bà.  Ông không thể tìm thấy bất kỳ động cơ nào để các bên liên quan sáng tác ra câu chuyện này.
 
Tiến sĩ Morse báo cáo một trường hợp thú vị khác.
 
Một người đàn ông ở bang Washington đã thiệt mạng khi xe của anh ta trượt khỏi đường và đâm vào một gốc cây. Anh rể của anh ta đang câu cá vào thời điểm xảy ra tai nạn ở một vùng xa xôi và đã không biết về vụ tai nạn.
 
Vào buổi chiều muộn, người đàn ông đang câu cá thì bất ngờ gặp anh rể đi dọc theo con đường câu cá của mình. Người đàn ông vui mừng vì có bầu bạn. Họ nói chuyện trong vài phút cho đến khi vị khách nói rằng anh ta phải rời đi và bước nhanh vào rừng và biến mất.
 
Người đàn ông đang câu cá cho biết trải nghiệm này rất sống động đến nỗi anh ta phải mất vài phút để nhận ra rằng anh rể của mình không thể ở đó. Anh trở về nhà, nơi chị gái anh nói với anh về cái chết của chồng. [45]
 
Không ai chết trong cô đơn
 
Các trường hợp trước đã minh họa những gì tiến sĩ Elisabeth Kubler-Ross đã phát hiện ra từ nghiên cứu của bà về kinh nghiệm cận tử của gần 20.000 trường hợp. Kinh nghiệm như sau cho thấy, không ai chết một mình.
 
“... Không ai sẽ chết một mình. Khi bạn rời khỏi thân xác, bạn đang ở trong một  tồn tại không có thời gian ... Theo cùng một cách, người ta không còn có thể nói về không gian và khoảng cách theo nghĩa thông thường bởi vì đó là những hiện tượng trần thế. Nếu, ví dụ, một người Mỹ trẻ chết ở châu Á và nghĩ về mẹ mình ở Washington, anh ta sẽ bắc cầu vượt qua hàng ngàn dặm chỉ bằng sức mạnh của suy nghĩ trong vài giây và sẽ ở cùng bà ấy. [46-A]
 
Tiến sĩ Kubler-Ross nói rằng rất nhiều người có kinh nghiệm này. Đột nhiên một người sống xa hàng ngàn dặm xuất hiện ngay trước mắt họ. Vào ngày tiếp theo có một cuộc gọi điện thoại hoặc điện báo báo tin buồn về cái chết của người đó.
 
Ở tầm mức này, bạn nhận ra rằng không ai có thể chết một mình vì người đã quá cố có thể đến thăm bạn bất cứ lúc nào. Đây là những người đã chết trước bạn, những người yêu thương và trân trọng bạn rất nhiều. Và vì thời gian không tồn tại ở cấp độ này, một người nào đó mất một đứa con khi anh ta hai mươi tuổi có thể, sau khi ông ta qua đời ở tuổi chín mươi chín, vẫn gặp con mình khi còn nhỏ. [46-B]
 
Tất nhiên, khi Tiến sĩ Kubler-Ross mô tả về “một đứa trẻ cùng tuổi với đứa trẻ đã chết”, chúng ta biết rằng đây chỉ là một hình ảnh mà “linh hồn của người là đứa trẻ trong kiếp trước” tạo ra cho người cha vừa qua đời của mình, để ông biết rằng linh hồn này đã từng là con ông ta. Linh hồn  không phải là một thực thể vật chất, vì vậy nó hoàn toàn tự do xuất hiện trong bất cứ hình thức nào để khiến người khác hạnh phúc nhất.
 
Theo Tiến sĩ Kubler-Ross, 99% những người phủ nhận cho rằng những trải nghiệm cận tử chỉ là dự đoán cho những ham muốn của người sắp chết. Nếu điều này là đúng, thì 99% những đứa trẻ này, trong tất cả những năm mà chúng tôi đã sưu tầm các trường hợp cận tử, đã thấy cha mẹ của họ vì cha mẹ của họ vẫn còn sống.  Các yếu tố xác định người bạn nhìn thấy là người đó phải qua đời trước bạn, ngay cả khi chỉ trong một phút, và bạn phải thực sự yêu mến họ. [47]


(4) Sự tồn tại của “thần hộ mệnh”
 
Tiến sĩ Kubler-Ross có những nhận xét sau đây về những linh hồn thực hiện vai trò của "thần hộ mệnh."
 
Có bằng chứng cho thấy mỗi con người, từ khi sinh ra cho đến khi chết, đều được hướng dẫn bởi một linh hồn. Mọi người đều có một linh hồn hướng dẫn như vậy, cho dù bạn có tin hay không. Liệu bạn là người Do Thái, Công giáo hoặc là thành viên của bất kỳ tôn giáo nào khác không quan trọng. [48]
 
Tiến sĩ Whitton, Tiến sĩ Weiss và nhiều nhà nghiên cứu khác đồng ý rằng những người linh hồn hộ mệnh tồn tại.
 
Hãy để tôi kể cho bạn nghe về trải nghiệm kỳ lạ của một người phụ nữ Nhật Bản.
 
“Chuyện xảy ra vào mùa đông năm cha tôi mất. Tôi đã suy nghĩ về cha tôi và cảm thấy buồn. Nước mắt lưng tròng, tôi nhìn ra cửa sổ về phía tuyết trong vườn, đột nhiên một quả bóng tuyết bay vào khuôn mặt tôi. Giữa cơn sốc, tôi chợt thấy mặt bố cười và tôi nghe ông nói, “Hãy vui lên và mạnh mẽ lên”. Tôi biết chắc chắn rằng cha tôi đã chơi khăm. Không có cách nào trên trái đất mà tuyết có thể đột ngột bay đến tôi.”
 
Có một số lượng lớn các ví dụ có thực về việc thần hộ mệnh liên lạc với những người trên trái đất thông qua một loạt các phương pháp. Tuy nhiên, những người không biết gì về các nghiên cứu về cuộc sống sau khi chết thường sẽ không nghe hoặc hiểu những thông tin liên lạc này vì họ không coi trọng và coi đó là sự tưởng tượng hoặc ảo tưởng của họ. Tôi sẽ mô tả các cách thông tin liên lạc với người chết một cách chi tiết ở chương sau.
 
Một điều thú vị là, người ta phát hiện ra rằng các đối tượng đã được thôi miên hồi quy nhớ lại rằng bản thân linh hồn của họ đã cảm thấy thất vọng như thế nào khi họ cố gắng liên lạc với chúng sinh nhưng không thể. Hãy để tôi kể về một trường hợp được báo cáo bởi tiến sĩ Whitton. [49]
 
Trường hợp này xảy ra khi một người đàn ông tên Gary Pennington nhớ lại bằng thôi miên cuộc đời của ông dưới cái tên là Peter Hargreaves, một sĩ quan trong lực lượng Đồng minh trong Thế chiến thứ II. Peter Hargreaves chết đau đớn trong chiến tranh dưới sự tra tấn của Đức quốc xã, để lại Elena yêu dấu của anh nơi trần thế. Elena, tràn đầy tuyệt vọng khi biết về cái chết của người mình yêu dấu, đã quyết tâm tự sát.
 
Linh hồn của Hargreaves đã theo Elena tiến tới một vách đá gần Salerno, khi cô quyết định theo anh trong cái chết. Khi cô ấy tiến tới gần vực thẳm, linh hồn của Hargreaves cố gắng một cách tuyệt vọng để liên lạc với Elena để ngăn chặn cô ấy khỏi tự sát.
 
Hargreaves cố gắng tuyệt vọng để nói với Elena rằng đừng tự tử, nhưng cô không thể hiểu anh ấy. Hargreaves hoàn toàn thất vọng với trạng thái không còn thân xác của mình để anh có khả năng ngăn chặn Elena khỏi việc tự tử. Anh kêu lên “Giá như là tôi có một cơ thể ... điều này không bao giờ xảy ra”. Tất cả những gì anh có thể làm là quan sát khi Elena nhảy từ vách đá xuống đến cái chết của cô ấy.
 
Tuy nhiên, có một phần tiếp theo của câu chuyện.
 
Linh hồn của Elena giờ được tái sinh thành Caroline McVittie, người bây giờ liên quan đến một mối quan hệ ngoại tình với Gary Pennington, tái sinh của Peter Hargreaves.
 
Khi Caroline được thôi miên và có cơ hội nhớ lại kiếp trước, cô nhớ một cuộc đời mà cô đã chết theo cách giống hệt như Elena. Caroline có ký ức cuối cùng từ cuộc đời là Elena. Cô nhớ đang đứng trên vách đá, đầy tuyệt vọng về cái chết của người cô yêu dấu, và “đang vật lộn với một lực vô hình” đang cố gắng ngăn cô tự tử. (Đây là lời nhắn từ Hargreaves).
 
Các nghiên cứu về cả hồi quy thôi miên và kinh nghiệm cận tử cho thấy rõ rằng có những linh hồn hộ mệnh (hoặc thiên thần hộ mệnh) ở kiếp sau bảo vệ chúng ta trong kiếp này; sự hiểu biết này mang lại sự bình an và nghị lực lớn cho chúng ta nơi thế gian này.
 
 

2.2. NHỮNG KÝ ỨC VÀ KỈ NIỆM CỦA CUỘC ĐỜI
 
1. HÌNH ẢNH TOÀN CUỘC ĐỜI
 
Những lời kể của các đối tượng được bác sĩ Whitton thôi miên miêu tả sự tồn tại của một dạng tòa án cộng đồng (bao gồm các linh hồn hướng dẫn) trong thế giới tiếp theo. Hầu như tất cả các đối tượng của ông báo cáo rằng họ đứng trước một nhóm các nhà thông thái cao tuổi (những linh hồn hướng dẫn xuất hiện ở dạng này), có khi là ba, năm hoặc bảy người; và họ đã nhận được một số loại phán xét nào đó. [50]
 
Các linh hồn hướng dẫn đôi khi xuất hiện như những vị thần trong truyền thuyết, đôi khi như là Thượng Đế, như trong sự tưởng tượng của các tôn giáo chính thức, và đôi khi trong hình dạng mơ hồ và không rõ ràng. Cũng có nhiều trường hợp linh hồn không có hình dạng vật lý cụ thể, nhưng, thay vào đó, xuất hiện dưới dạng “ánh sáng”.
 
Các đối tượng thường mô tả thực thể này là một linh vật ánh sáng,  giống như những người sống sót qua những kinh nghiệm cận tử.
 
Các linh hồn hướng dẫn biết rõ ràng, trực tiếp, và ngay tức thời mọi thứ được biết ở linh hồn vừa quay trở lại đang đứng trước mặt họ, hỗ trợ các linh hồn này đánh giá cuộc sống vừa kết thúc. Các đối tượng được thôi miên kể rằng họ cảm thấy đau đớn ý thức mình thiếu khôn ngoan khi đối diện với những linh hồn hướng dẫn này, đôi khi có đối tượng còn bị dạy là phải hoàn thành một việc gì đó ở lần tái sinh tiếp theo.  
 
Bản thân “Địa ngục” không tồn tại, nếu nó có xuất hiện ở trong mỗi người trong thế giới tiếp theo thì đó là vì nó được hình thành ngay những giây phút người đó tự chiêm nghiệm lại cuộc đời vừa kết thúc một cách phê phán nhất.  Những linh hồn hướng dẫn khiến chúng ta suy ngẫm với toàn cảnh cuộc đời mở ra trước mắt chúng ta. Khi nhìn lại, những hối hận, mặc cảm, ăn năn, bắt đầu xuất hiện ồ ạt từ sâu thẳm trong trái tim ta. 
 
Báo cáo cho biết trong khi bị thôi miên, các đối tượng đã rơi nước mắt cay đắng, buồn đau khi nhớ về giai đoạn tự kiểm điểm (dưới sự hướng dẫn của các linh hồn bề trên) qua những kiếp trước của họ. Điều này là do trong quá trình kiểm điểm lại kiếp trước, họ cảm nhận chính nỗi đau mà họ đã từng gây ra cho người khác trong kiếp trước, với cùng mức độ đau đớn như vậy. Một đối tượng đã mô tả những khoảnh khắc như sau.
 
“Giống như là mình đang leo ngay vào trong chính bộ phim cuộc đời của mình. Từng khoảnh khắc trong từng năm cuộc đời được chiếu lại một cách chi tiết, trọn vẹn trong từng cảm giác. Tất cả, tất cả được nhớ lại.” [51-B]
 
Các linh hồn hướng dẫn giúp chúng ta hiểu tất cả cộng hưởng của bức tranh toàn cảnh, từng cảnh lướt qua trước mắt chúng ta giống như một cuộn băng video quay cả cuộc đời, những linh hồn này buộc chúng ta tự phân tích về chính bản thân chúng ta theo cách khắt khe nhất. Cuối cùng thì linh hồn chúng ta hiểu được chúng ta đã có những lựa chọn không khôn ngoan ở đâu, đã đánh rơi hạnh phúc ở chỗ nào, đã làm tổn thương những đâu, và ở những đâu mà chúng ta đã thoát khỏi màn sinh tử. 
 
Ví dụ, tiến sĩ Michael Gallander, một nhà nghiên cứu làm việc tại hãng IBM, hồi tưởng lại kiếp trước của mình dưới sự thôi miên của bác sỹ  Whitton, đã nhớ lại rằng kiếp trước anh là Hildebrandt, một hiệp sĩ thời trung cổ chiến đấu trong cuộc thập tự chinh, lúc đầu đã tràn đầy những lý tưởng cao đẹp,  là một người mang đầy hoài bão thực thi lý tưởng cao đẹp, “Tôi sẽ nỗ lực để xây dựng một vùng đất không biên giới.Tôi sẽ là một minh vương”. Tuy nhiên, Hildebrandt đã tha hóa thành một kẻ bạo cuồng gây ra biết bao đau đớn bằng những hành động tàn nhẫn của mình.
 
Khi Michael Gallander nhớ lại quãng thời gian giữa các kiếp sống, khi những linh hồn dẫn đường yêu cầu anh nhớ cuộc sống của mình là Hildebrandt, anh đã tràn ngập cảm xúc và khóc nức nở trong khi ở trạng thái thôi miên. “Hãy nói với tôi những gì bạn thấy” bác sỹ Whitton nói, và Gallander kể về nhiều hành động tàn bạo của Hildebrandt, chẳng hạn như đâm một người mẹ và đứa con bằng cây thương của mình.
 
Trong khi kể lại, tiến sĩ Gallander bị giằng xé bởi những cảm xúc mãnh liệt, tan nát trái tim, và giọng nói của anh ta ngày càng trở nên gay gắt. Bác sỹ Whitton báo cáo rằng việc tự kiểm điểm của anh ta là vượt qua tất cả những gì có thể an ủi được.
 
“Anh đã nhìn thấy gì?” Bác sỹ Whitton hỏi trong lòng nhiều nghi vấn. Michael trả lời chậm rãi và đau khổ:
 
“Tất cả đều đen tối và tôi sẽ không nhìn lại. Có rất nhiều điều lẽ ra tôi đã phải làm, nhưng tôi đã không làm. Tôi có thể làm được nhiều điều tốt đẹp hơn, nhưng … tôi đã không làm" [53-A]
 
Dựa trên kết quả nghiên cứu này là nhiều trường hợp tương tự khác, bác sỹ Whitton kết luận rằng: Trải qua sự hối hận cùng cực trong giai đoạn giữa các kiếp sống là trải qua một dạng địa ngục. Bởi vì có một lúc - khá là sớm, theo như đa số nhiều đối tượng thôi miên kể lại - khi tội lỗi quay trở lại với chúng ta với tất cả sự xấu xí thô bỉ của nó, tước bỏ mọi sự hợp lý hóa và mọi bào chữa để giải thích những thất bại chúng ta đã trải qua [53-B].
 
(2) TỰ ĐÁNH GIÁ CUỘC ĐỜI MÌNH
 
Chúng ta yêu thương người khác bao nhiêu?
 
Theo những người đã trải qua thôi miên hồi quy hay là những người sống sót từ những kinh nghiệm cận tử, chúng ta phải giải thích tất cả những lời nói và hành động của mình sau khi chết, khi chúng ta ôn lại những hình ảnh của kiếp sống vừa mới kết thúc.
 
Trọng tâm chính, như được báo cáo, là sự trung thực và đạo đức của chúng ta. Một người đàn ông đã cứa cổ người yêu của mình, cảm thấy như cổ họng của mình bị cắt, trong khi một người phụ nữ đã phản bội người khác khi còn sống nhớ lại, “Tôi không thể nhìn lên vì mặc cảm xấu hổ”.[54]
 
Điều quan trọng cần phải ghi nhớ rằng tiền bạc và địa vị xã hội chúng ta có được trong cuộc đời hoàn toàn không được đếm xỉa tới; điều quan trọng nhất tại phiên toà là, “Bạn thương người khác bao nhiêu?” và “Có phải bạn luôn luôn cố gắng theo lương tâm của mình?” Câu trả lời cho những câu hỏi đó là những yếu tố quyết định cho những kiếp sống kế tiếp của chúng ta.
 
Một người nhớ lại sự phản bội hoặc làm hại người khác trong cuộc đời mình sẽ quằn quại trong đau đớn, sẽ bị mắng bởi những linh hồn hướng dẫn. Nỗi đau đớn của anh sẽ không được cải thiện một chút nào dù cho anh ta đã từng là một siêu sao nổi tiếng hoặc chủ tịch của  công ty lớn hoặc là thủ tướng một nước trong suốt cuộc đời của mình.
 
Ở một thái cực khác, một người đã ban tặng tình thương trong suốt cuộc đời của mình cho mọi người và mang lại niềm vui cho những người thân thiết của mình sẽ được hoan nghênh nhiệt liệt bởi các linh hồn hướng dẫn, và sự tăng trưởng về tâm linh của anh ấy sẽ rất đáng kể dù cho cả cuộc đời anh chỉ là một nông dân khiêm tốn, không có tiền hoặc vị trí xã hội, hoặc là nhân viên của một công ty tầm thường với một sự nghiệp không thăng tiến.
 
Những linh hồn hướng dẫn không phải là những nhân vật đáng sợ như những thiên thần phán xét. Thay vào đó, họ nhanh chóng mang đến cho chúng ta sự thoải mái và nhiều năng lượng mới khi họ hài lòng rằng chúng ta đã phản ánh đầy đủ về kiếp trước của chúng ta. Một đối tượng nhớ lại cảm xúc của mình tại thời điểm đó như sau:
 
Chỉ cần có mặt trước ban giám khảo đã khiến tôi sợ hãi. Nhưng tôi sớm nhận ra rằng mình không cần phải sợ. Từ họ tỏa ra một sự quan tâm nhân từ và tôi không còn sợ hãi nữa.
 
Trước sự tự kiểm điểm nghiêm khắc của linh hồn đang hối cải, hội đồng xét xử chỉ khích lệ và khuyến khích bằng cách chỉ ra những khoảnh khắc cuộc đời  đã có nhiều điểm tích cực và tiến bộ. Như thể họ đang nói, “Hãy đến đây, vui lên nào. Cuộc đời của bạn chẳng tồi tệ như bạn nghĩ”, hay là, “Đúng, bạn đã làm tổn thương nhiều người; tuy nhiên, bạn cũng làm cho nhiều người hạnh phúc, mặc dù lúc đó bạn không biết điều đó.”


Các linh hồn hướng dẫn không hành động một cách nghiêm khắc và áp đặt. Thay vào đó họ hành động giống như những giáo viên nhiệt tình đầy tình thương khi họ khuyến khích chúng ta học hỏi từ những sai lầm chúng ta đã phạm phải trong cuộc đời. Họ cho chúng ta lời khuyên và chỉ ra các giai đoạn quan trọng trong nhiều kiếp tái sinh mà chúng ta đã trải qua. Ngay cả khi cuộc đời vừa kết thúc của chúng ta không phải là một kiếp dễ dàng, họ cổ vũ chúng ta bằng cách chỉ ra rằng mọi kinh nghiệm đều giúp chúng ta phát triển về mặt tâm linh.

Nước mắt xấu hổ và đau buồn
 
Hãy để tôi thảo luận về một trường hợp, được công nhận bởi Tiến sĩ Raymond Moody là một trường hợp kinh điển về kinh nghiệm cận tử, trong đó người sống sót mô tả các tình huống tương tự sau khi chết giống như các đối tượng của thôi miên hồi quy. Người đàn ông đã bị sét đánh và trái tim đã ngừng đập. Ông mô tả các linh hồn hướng dẫn là những “bản thể ánh sáng”  và kể những điều tiếp theo đây.
 
“Anh ấy đã ra đi”, người bác sĩ nói với Sandy. “Anh ấy đã qua đời …”
 
“... Tôi chết rồi! Tôi nghĩ. Tôi không còn ở trong thân xác của mình nữa và thành thật mà nói tôi không muốn trở lại thân xác mình. Nếu tôi có bất kỳ suy nghĩ nào, thì đơn giản là tôi không có gì để làm với cái cơ thể mà họ vừa phủ một tấm vải lên. Sandy khóc nức nở và vỗ vào chân tôi. Tommy choáng váng và cảm thấy choáng ngợp vì sự đột ngột của sự kiện này. Người y tá cấp cứu chỉ nhìn vào cái xác và cảm thấy như là một thất bại.
 
“ Đừng cảm thấy tồi tệ, bạn thân”, tôi nghĩ. “Đó không phải là lỗi của bạn.”
 
Tôi nhìn lên phía trước xe cứu thương hướng về một điểm trên xác chết của tôi. Một đường hầm đang hình thành, mở ra như mắt bão và đang tiến về phía tôi. Đó có lẽ là một nơi thú vị, tôi nghĩ. Và tôi đã đi. Tôi thực sự đã không di chuyển gì cả; đường hầm đã đến với tôi ... Chẳng mấy chốc tôi chẳng còn thấy gì cả ... chỉ có một đường hầm nhấn chìm tôi hoàn toàn ...
 
... Tôi nhìn về phía trước vào bóng tối. Có một ánh sáng ở đó, và tôi bắt đầu di chuyển về phía nó càng nhanh càng tốt ... Phía trước ánh sáng trở nên sáng hơn và rực rỡ hơn cho đến khi ánh sáng xua tan bóng tối và để tôi đứng trong một thiên đường ánh sáng rực rỡ ...... Tôi nhìn vào tay mình. Tay tôi trong mờ và lung linh và di chuyển với sự trôi chảy, giống như nước trong đại dương. Tôi nhìn xuống ngực mình. Ngực tôi cũng có độ mờ và độ tan chảy của lụa mịn trong gió nhẹ ...
... Tôi bắt đầu nhìn xung quanh. Bên dưới chúng tôi là những sinh vật khác trông giống tôi. Họ dường như đang bị lạc đường và lung linh với tốc độ chậm hơn nhiều so với tốc độ mà tôi lung linh. Khi tôi nhìn họ tôi nhận thấy rằng sự rung động của tôi cũng chậm lại. Cảm thấy một sự khó chịu khi độ rung động giảm đi, tôi nhìn đi chỗ khác. Tôi nhìn phía trên tôi. Có nhiều sinh vật hơn, những sinh vật này sáng hơn và rạng rỡ hơn tôi. Tôi cũng cảm thấy khó chịu khi nhìn họ vì tôi bắt đầu rung động nhanh hơn. [56-A]
 
Sau đó, người đàn ông nhìn thẳng vào Bản thể Ánh sáng đang ở ngay trước mặt ông. Ông ta suy đoán rằng họ dường như không phải là nam hay nữ. (Giống như những bức tượng của Đức Phật. Tượng Phật tượng trưng cho một điều dễ hiểu như là hiện thân của một khái niệm, cũng như các “Bản thể Ánh sáng” và “Linh hồn hướng dẫn” trong cuốn sách này.) Người đàn ông sau đó mô tả cách  ông ta nhớ lại và kiểm điểm lại cuộc đời vừa kết thúc của mình.
 
“Bản thể Ánh sáng bao trùm tôi, và khi đó tôi bắt đầu trải nghiệm cả cuộc đời mình, cảm nhận và nhìn thấy mọi thứ đã từng xảy ra với tôi.
 
Như bờ đập vỡ oà, mọi ký ức được lưu trữ trong não tôi bắt đầu tuôn chảy.
 
Đánh giá cuộc đời là một việc không dễ chịu. Từ lúc bắt đầu cho đến khi kết thúc, tôi đối mặt với sự thật phũ phàng rằng tôi là một người khó chịu, một người tự cho mình là trung tâm và bần tiện.” [56-B]
 
Khi cơ thể nằm yên với trái tim đã ngừng đập, người đàn ông nhớ lại rất chi tiết tất cả những điều đã xảy ra trong cuộc đời của mình từ thời thơ ấu cho đến trung niên. Ông đã trải nghiệm lại tất cả tương tác với cha mẹ và bạn bè của mình. Khi ông đánh giá khách quan hành động của mình, bản thân ông bây giờ cảm thấy những cảm xúc đau đớn mà ông đã gây ra, khi ông nhớ lại những lần ông đã làm tổn thương người khác.


“Điều đầu tiên tôi thấy là tuổi thơ giận dữ của tôi. Tôi thấy mình hành hạ những đứa trẻ khác, ăn cắp xe đạp của chúng hoặc làm cho chúng khổ sở ở trường. Một trong những hoạt cảnh sinh động nhất là khoảng thời gian tôi chọc phá một đứa trẻ ở trường tiểu học vì nó có một bướu cổ. Những đứa trẻ khác trong lớp cũng châm chọc cậu ta, nhưng tôi là kẻ tệ nhất. Lúc đó tôi nghĩ thật là buồn cười. Nhưng bây giờ, khi tôi sống lại vụ việc này, tôi lại ở trong cơ thể của đứa trẻ bị bướu cổ đó, sống với nỗi đau mà tôi đang gây ra ...
... Bây giờ, khi tôi ôn lại lại cuộc đời của mình trong lòng của Bản thể Ánh sáng, tôi đã sống lại từng cuộc cãi vả, nhưng với một sự khác biệt lớn: tôi là người nhận.”
 
Không chỉ cảm thấy nỗi đau mà ông đã gây ra cho người khác, cuối cùng ông cũng hiểu ra ông đã làm cha mẹ tổn thương và thất vọng đến nhường nào.
 
“Tôi cũng cảm thấy đau buồn tôi đã gây ra cho cha mẹ tôi. Tôi đã không thể tự kiểm soát mình ... Mặc dù cha mẹ đã la mắng tôi, tôi đã cho họ biết, bằng hành động của mình, là sự kỉ luật của họ chẳng ảnh hưởng gì tới tôi. Nhiều lần họ đã cầu xin tôi và nhiều lần họ thất vọng chán nản... Bây giờ, trong khi ông lại cuộc đời, tôi cảm thấy nỗi đau tâm lý của họ vì có một đứa trẻ tồi tệ như vậy.” [56-C]
 
Ông ta mô tả cảm giác của mình khi nhớ lại nhiều lần ông đã giết những chiến sĩ Việt Cộng trong khi chiến đấu tại Việt Nam.
 
“Tôi siết cò nhả đạn và cảm thấy khẩu súng rung bần bật. Một lúc sau tôi thấy đầu anh chiến sĩ nổ tung và thân xác anh ta tan nát trước đội quân bị sốc.
 
Đó là những gì tôi thấy khi sự việc xảy ra.
 
Trong quá trình ôn lại cuộc đời tôi, tôi đã trải nghiệm sự cố này từ quan điểm của viên đại tá miền Bắc Việt Nam. Tôi đã không cảm thấy nỗi đau mà đáng lẽ anh ta phải cảm thấy. Thay vào đó, tôi cảm thấy anh ấy bối rối khi đầu anh ta bị thổi bay và buồn bã khi rời khỏi thân xác và nhận ra rằng anh sẽ không bao giờ trở về nhà nữa.
 
Rồi tôi cảm thấy phần còn lại của chuỗi phản ứng -- cảm xúc đau buồn của gia đình anh chiến sĩ khi họ nhận ra họ sẽ không còn người chu cấp.” [56-D]
 
Mặc dù ông ta đã không giết họ trực tiếp, Bản thể Ánh sáng cũng khiến ông chứng kiến ​​cái chết của nhiều người Việt Nam bị giết bởi vũ khí ông đem đến Việt Nam, và nỗi đau buồn của những đứa trẻ khi biết cha chúng đã chết.
 
Ông ta cảm thấy rất có lỗi sau khi thấy xem lại cuộc  đời của mình.
 
“Khi tôi hoàn thành việc đánh giá lại cuộc đời, nhìn lại những gì tôi vừa chứng kiến tôi đã đạt đến trạng thái có thể đưa ra kết luận cuối cùng. Tôi xấu hổ. Tôi nhận ra tôi đã sống một cuộc đời rất ích kỷ, hiếm khi giúp đỡ bất cứ ai ... cuộc đời tôi chỉ đã cho tôi và tôi mà thôi. Tôi đã chẳng quan tâm đếm xỉa gì về đồng loại của mình.
 
Tôi nhìn vào Bản thể Ánh sáng và cảm thấy một nỗi buồn sâu sắc và xấu hổ. Tôi mong đợi một lời quở trách, một rung chuyển chấn động tâm hồn tôi. Tôi đã ôn lại cuộc đời của mình và những gì tôi đã thấy đã chỉ ra rằng tôi là một kẻ thực sự vô giá trị. Tôi xứng đáng với điều gì hơn nếu không phải là một lời quở trách?” [56-E]
 
  
 

Lời nhắn từ các linh hồn ở cõi sáng
 
Các bệnh nhân của Tiến sĩ Whitton cũng đã báo cáo rằng các Linh hồn Hướng dẫn không kiểm duyệt linh hồn đang ăn năn sám hối, nhưng thay vào đó họ trông chừng linh hồn đang tự kiểm điểm triệt để.
 
“Khi tôi nhìn chằm chằm vào Bản thể Ánh sáng, tôi cảm thấy như thể ông ấy chạm vào tôi. Từ sự liên hệ đó tôi cảm thấy một tình thương và niềm vui chỉ có thể so sánh với lòng thương không phán xét mà ông nội dành cho cháu.”
 
“...Một lần nữa tôi lại được phép tự kiểm điểm trong một thời gian. Tôi đã cho đi bao tình thương cho người khác? Tôi đã nhận được bao nhiêu tình thương từ họ? Từ buổi ôn lại cuộc đời đó, tôi thấy rằng cứ mỗi sự kiện tốt đẹp xảy ra trong đời, có khoảng hai mươi sự kiện xấu đối nghịch lại với sự kiện tốt đó.” [57-A] 
 
Sau khi các Linh hồn Hướng dẫn đánh giá rằng  ông ta đã dành đủ thời gian để suy ngẫm, họ thay đổi thái độ hoàn toàn và họ đã cho ông những lời nhắn ấm áp và khích lệ.
 
“Tôi cảm thấy gánh nặng của cảm giác tội lỗi được xóa bỏ. Tôi cảm thấy được nỗi đau đớn và thống khổ khi tự suy ngẫm về cuộc đời, nhưng từ đó tôi đã có được kiến thức mà tôi có thể sử dụng để điều chỉnh cuộc sống của mình.”
 
Tôi có thể nghe thấy lời nhắn của linh hồn hướng dẫn trong đầu mình, một lần nữa như thể qua thần giao cách cảm:
 
“Con người là những sinh vật với linh hồn mạnh mẽ để tạo ra những điều tốt đẹp trên trái đất. Điều này  thường không được thực hiện qua các hành động táo bạo, nhưng qua các hành động đơn lẻ của lòng tốt giữa người với người. Những điều nhỏ nhặt mới quan trọng, bởi vì chúng tự phát hơn và cho thấy bạn thực sự là ai.”
 
Tôi cảm thấy phấn chấn. Bây giờ tôi đã biết được bí mật đơn giản để cải thiện nhân loại. Lượng tình thương và những tình cảm tốt đẹp bạn có ở cuối đời bằng với tình thương và tình cảm  tốt đẹp bạn cho đi trong cuộc đời của bạn. Nó chỉ đơn giản như vậy.
 
“Cuộc sống của tôi sẽ tốt hơn khi tôi biết được bí mật đó", tôi đã nói với Linh hồn Hướng dẫn ở cõi sáng. “Đó là lúc tôi nhận ra rằng tôi sẽ không quay trở lại. Tôi không còn gì để sống nữa. Tôi đã bị sét đánh. Tôi đã chết.” [57-B]
 
Sau khi các tinh linh ở cõi sáng chỉ ra rằng ông ta cần phải thực hiện tất cả những thứ ông ta chưa hoàn tất trong cuộc đời của mình, thật kì lạ, người đàn ông bắt đầu thở lại và hồi tỉnh lại với cuộc sống này.
 
… Tôi đang trôi đi lơ lửng trên một hành lang. Bên dưới tôi là một giường bệnh với một thi thể nằm trên đó, được bao phủ bằng một tấm vải, nằm yên không động đậy. Người bên dưới tấm vải  đã chết. Xung quanh góc phòng và đi xuống sảnh tôi nghe thấy tiếng thang máy mở ra. Tôi thấy hai nhân viên bệnh viện trong trang phục trắng xuất hiện từ thang máy và đi về phía người chết ... một người đang hút thuốc, thổi những đám khói lên phía trần nhà nơi tôi đang lơ lửng. Tôi cảm thấy rằng họ ở đó để chuẩn bị đưa thi thể vào nhà xác!
 
Trước khi họ đến chỗ người chết, Tommy, ông bạn thân của tôi đi qua cửa và đứng bên cạnh giường bệnh. Đó là lúc tôi nhận ra rằng người đàn ông bên dưới tấm vải chính là tôi. Tôi đã chết. Đó là tôi, hoặc là những gì còn lại của tôi, người sắp được lăn ra nhà xác!

Ông ta quan sát từ trên trần nhà cho đến khi gia đình ông và bác sĩ quay trở lại. Cảm nhận  được những lời cầu nguyện nhiệt thành của gia đình mong ông sớm hồi phục, ông  quay lại với cơ thể đau đớn của mình.
 
“Sự trở lại với thân xác của tôi khiến tôi phải chịu nỗi đau của nó. Tôi lại bốc cháy, đau đớn như bị đốt cháy từ trong ra ngoài, như thể axit đang ở trong các tế bào của tôi...
 
“... Tôi không thể di chuyển, đó là một trạng thái tồi tệ khi y tá bệnh viện đến để đưa bạn đến nhà xác. Tôi đã cố gắng di chuyển, nhưng dù cố gắng thế nào, tôi cũng không thể co giật cơ bắp. Cuối cùng, tôi đã làm điều duy nhất tôi có thể. Tôi thổi vào tấm vải phủ lên người tôi.”---- “Anh ấy còn sống, anh ấy còn sống!” Tommy hét lên. [58]
 
Các nhà nghiên cứu khác thường mô tả những Bản thể Ánh sáng (linh hồn hướng dẫn) giống như được mô tả bởi nạn nhân của kinh nghiệm cận tử này.
 
(3) Nghiệp lực (karma) trong quan hệ người với người
 
Tiến sĩ Melvin Morse, giáo sư tại Đại học Washington, đã nghiên cứu trường hợp của một phụ nữ hai mươi ba tuổi đã trải qua kinh nghiệm cận tử. Người phụ nữ nhớ lại kinh nghiệm này như sau.
 
Bản thể Ánh sáng này bao quanh tôi và cho tôi thấy lại cuộc đời của tôi. Mọi thứ tôi đã làm đều được đưa ra đó để tôi đánh giá. Khi một số phần đời khó chịu được nhìn lại, tôi cảm thấy rất dễ chịu sau khi tất cả đều được lôi ra. Tôi nhớ một sự việc cụ thể trong quá trình đánh giá này, khi còn là một đứa trẻ, tôi giật giỏ quà Phục sinh của em gái nhỏ của tôi, vì trong đó có một món đồ chơi mà tôi muốn. Tuy nhiên, trong quá trình đánh giá cuộc đời, tôi cảm thấy được nỗi thất vọng và mất mát của cô em gái cũng như sự từ chối. Tôi chính là người mà tôi đã gây ra đau khổ và tôi chính là người mà tôi đã giúp đỡ để cảm thấy tốt đẹp hơn. [59]
 
Một phụ nữ khác được dạy một bài học quan trọng về “hiệu ứng dây chuyền của quan hệ con người” và “gieo gió gặt bão”.
 
Tôi đã thấy cách tôi thường xuyên đối xử không tốt với người khác và cách họ thường quay sang người khác và phạm sai lầm tương tự. Chuỗi hành động này tiếp tục đi từ nạn nhân này đến nạn nhân lớn, giống như một vòng tròn domino, cho đến khi nó trở lại nơi bắt đầu -- tôi, kẻ phạm tội. Những gợn sóng đi ra, và chúng quay đã trở lại. Tôi đã xúc phạm nhiều người hơn tôi biết, và nỗi đau của tôi tăng lên gấp bội và trở nên không thể chịu đựng được. [60]
 
Trong số những người trải qua kinh nghiệm cận tử có một bác sĩ đã kể lại công khai những kinh nghiệm của mình. Đó là bác sĩ Goren Grip, giảng dạy tại một bệnh viện đại học lớn ở Thụy Điển.
 
Khi ông năm tuổi, bác sĩ Grip bị suy hô hấp trong thời gian bị mổ. Nằm trên bàn mổ, cậu bé đã thấy một con đường trải ra trước mắt, với những “Bản thể Ánh sáng" đang chờ sẵn trên đó.  Cậu cảm thấy một tình thương mãnh liệt phát ra từ những sinh linh đó, và trải nghiệm lại tất cả những gì đã xảy ra trong năm năm ngắn ngủi của cuộc đời mình. Bác sĩ Grip kể lại những kinh nghiệm của mình như sau.
 
“Tôi đã trải nghiệm lại mọi thứ đã xảy ra trong cuộc đời mình như một khán giả với sự hiện hữu của các Bản thể Ánh sáng”, bác sỹ Gripp kể lại. “Hầu hết những gì tôi thấy là về tôi và anh trai tôi, người mà tôi rất ghen tị. Sự chú ý của tôi tập trung vào việc trao đổi cảm xúc của chúng tôi, sự ghen tuông của tôi, cảm giác chiến thắng của tôi khi tôi đánh anh ta, sự ngạc nhiên của anh ta khi tôi đánh anh ta vô cớ, sự tức giận và oán giận của anh ấy, và sau đó là chiến thắng của anh ấy khi anh ta đánh lại tôi. Khi tôi làm điều gì đó với tình thương anh ấy, tôi đã trải nghiệm tình thương của mình, trải nghiệm sự bất ngờ của anh trai tôi, cũng như trải nghiệm tình thương và hạnh phúc của anh. Tôi đã trải nghiệm cảm xúc của anh ấy rõ ràng như của chính tôi, làm cho thấy đây là một bài học tuyệt vời về hậu quả của hành động của riêng tôi. Chính từ tình thương của Bản thể ánh sáng đã cho tôi sức mạnh để thấy cuộc sống của tôi chính xác như nó vốn có, mà không làm cho nó tốt hơn hay tồi tệ hơn. [61-A]
 
Thật đáng kinh ngạc khi nhận ra rằng ngay cả một đứa trẻ năm tuổi cũng được yêu cầu phản ánh tất cả mọi thứ xảy ra với cậu ta khi cuộc sống ngắn ngủi của cậu sắp kết thúc.
 
Cậu bé Grip đã quyết định trở thành bác sĩ vì kiến ​​thức mà Bản thể ánh sáng ban tặng cho anh về tầm quan trọng của tình thương và lòng trắc ẩn. Bác sĩ Grip đưa ra nhận xét sau đây về trải nghiệm cận tử của mình.
 
“Điều quan trọng là tôi đã nhận được kiến ​​thức về ý nghĩa của cuộc sống trong này kinh nghiệm cận tử đó". [61-B]
 
Điều đáng chú ý là có rất nhiều điểm tương đồng trong trải nghiệm cận tử của những bệnh nhân đã được nhìn thoáng qua thế giới tiếp theo và những người nhớ lại bardo (thế giới tiếp theo) trong thôi miên hồi quy.
 
Điều này chứng tỏ rằng bardo được nhìn thấy bởi các đối tượng thôi miên hồi quy và thế giới tiếp theo thấy được bởi kinh nghiệm cận tử là một và giống nhau, và làm tăng độ tin cậy của các tuyên bố của mỗi nhóm.

2.3. ĐỊNH MỆNH CỦA MỖI NGƯỜI
 
(1) SỰ TIẾN HOÁ KHÔNG NGỪNG 
 
Một phát hiện thú vị nhất từ ​​nghiên cứu của bác sĩ Whitton và bác sĩ Weiss về thôi miên hồi quy là linh hồn sau khi chết chưa đầu thai sử dụng thời gian giữa các kiếp sống để lập kế hoạch hóa thân tiếp theo của họ.
 
Các đối tượng nhớ lại việc lập kế hoạch cho cuộc đời tiếp theo của họ, với sự cân nhắc cẩn thận những lời khuyên được đưa ra bởi các linh hồn hướng dẫn trong quá trình ôn lại các kiếp sống.
 
Nghiên cứu cũng chỉ ra rằng những linh hồn chưa đầu thai đã lên kế hoạch cho lần tái sinh tiếp theo của họ sau khi thảo luận kỹ lưỡng và phối hợp với các bạn hồn tri kỷ (soulmates), những linh hồn bạn mà họ đã tạo dựng mối quan hệ bền chặt từ nhiều kiếp trước. (Các khái niệm về bạn hồn tri kỷ sẽ được giải thích trong phần sau.) Họ đã phải lựa chọn cẩn thận ngày tháng năm sinh và nơi sinh của tất cả những người có liên quan để đảm bảo sự đoàn tụ của cả nhóm bọn họ trong trần gian.
 
Các đối tượng khẳng định rằng kiểu "tái sinh nhóm" này rất phổ biến, do đó các thực thể tái sinh có thể đối phó một lần nữa với những nhân cách từng là một phần của tiền kiếp, bất kể mối quan hệ chung của họ tốt hay xấu. Bác sĩ Whitton kể những điều sau đây về một trong những đối tượng của ông.
 
“Có những người mà tôi đã đối xử không tốt trong kiếp sống trước của tôi, và tôi phải quay lại với Trái đất một lần nữa và giải quyết khoản nợ đó. Lần này, nếu họ làm tổn thương tôi, tôi sẽ sẽ tha thứ cho họ ... ”[62]
 
Khi các linh hồn hướng dẫn nói với một đối tượng khác rằng sự tiến hóa cá nhân của anh ta sẽ tốt nhất bằng cách anh ta tái sinh thành con một người phụ nữ mà anh ta đã giết trong kiếp trước, anh ta rên rỉ đau khổ và lặp đi lặp lại khi bị thôi miên, "Ồ không – lại là cô ấy nữa à."
 
Có một số người được các linh hồn hướng dẫn khuyên nên chọn môi trường khó khăn vì nó là hoàn hảo để xử lý các vấn đề chưa được giải quyết của họ. Một đối tượng báo cáo như sau:
 
”Các vị thẩm phán nói rằng tôi nên trải qua kinh nghiệm được nuôi dạy mà không có cha trong cuộc đời này và tôi biết rằng cha mẹ tôi sẽ sớm ly hôn. Tôi cũng biết rằng sự lựa chọn cha mẹ của tôi sẽ đặt tôi ở vị trí địa lý lý tưởng để gặp gỡ người đàn ông mà tôi sẽ kết hôn như là duyên tiền định. ”[63]
 
Lời giải thích của cô ấy gây ấn tượng bởi vì nó cho thấy "các mối quan hệ ràng buộc", hay nói cách khác, những cách mà các linh hồn phối hợp sự đầu thai của họ để đảm bảo rằng họ sẽ được đoàn tụ, như người phụ nữ này dường như đã làm trước khi tái sinh với linh hồn định làm chồng cô. Phải chăng đây là một khái niệm lãng mạn và tràn đầy hy vọng? Những người khác báo cáo các sự kiện tương tự, vì vậy chúng tôi có thể chắc chắn rằng những "mối quan hệ ràng buộc" những người bạn tâm giao cùng nhau là có thật. Tôi sẽ thảo luận chi tiết hơn về vấn đề này sau.


Tuy nhiên, kịch bản lý tưởng được lên kế hoạch trước khi tái sinh không phải lúc nào cũng diễn ra như dự định. Những kế hoạch được thực hiện trong thế giới liên sinh giữa những kiếp sống giống như một bản phác thảo thô. Sau khi chúng ta được tái sinh, chúng ta có thể bị choáng ngợp bởi những giới hạn khác nhau của thế giới vật chất và bởi nhiều thử thách và bài kiểm tra mà chúng ta đã đặt ra cho chính mình và không thể hoàn thành bức tranh theo cách lý tưởng mà chúng ta đã phác thảo nó. Chúng ta làm sai lựa chọn này đến lựa chọn khác và thất bại trong các bài kiểm tra mà chúng ta đã đặt ra cho chính mình. Luôn luôn có khả năng cuộc sống của chúng ta sẽ rẽ theo những hướng không lường trước và không mong muốn, làm thất bại những kiểm tra mà chúng ta đã đặt ra cho chính mình.


(2) LẬP KẾ HOẠCH CUỘC ĐỜI
 
Trong phần dưới đây, tôi sẽ cố gắng giải thích một cách đơn giản và bằng từ ngữ của riêng tôi về quá trình lập kế hoạch cuộc đời, dựa trên kết quả được các nhà nghiên cứu báo cáo. Đương nhiên, chi tiết trong kế hoạch cuộc sống thay đổi theo từng người và với từng kiếp luân hồi.

Lưu đồ lựa chọn
 
Chúng ta xây dựng một "chức năng tự khởi động" trong cuộc đời để các vấn đề mà chúng ta đã được chọn để cố gắng giải quyết (các vấn đề trong cuộc đời) sẽ xảy ra vào thời điểm thích hợp nhất trong cuộc đời của chúng ta. Khi những vấn đề này phát sinh, có hai cách cơ bản để xử lý được tích hợp vào hệ thống; chúng ta có thể chọn đối phó theo cách "danh dự, yêu thương và tích cực" hoặc chúng ta có thể chọn cách đối phó theo cách "đáng ghê tởm, thiếu tình thương và tiêu cực." Các lựa chọn mà chúng ta thực hiện đối với các vấn đề khác nhau này đóng vai trò như các điểm nối hoặc ngã ba của một sơ đồ, để chúng ta tiến về phía trước trên hành trình cuộc đời của mình bằng cách đưa ra các quyết định theo xu hướng tương tự như lưu đồ.


Khi đối mặt với một vấn đề nào đó trong cuộc đời của mình nếu chúng ta chọn giải quyết một cách "danh dự, cách yêu thương và tích cực, ” sau đó chúng ta đã giải quyết một cách tuyệt vời và nâng cao một bậc trong quá trình tiến hoá của mình. Tuy nhiên,  nếu chúng ta chọn cách xử lý theo cách "đáng xấu hổ, thiếu tình thương và tiêu cực ”, vấn đề vẫn chưa được giải quyết và hệ thống được thiết lập để khiến chúng ta phải đối mặt với một bài kiểm tra thậm chí còn khó hơn.
 
Do đó, nếu chúng ta quyết tâm đối phó với các vấn đề cuộc sống khi chúng phát sinh một cách "danh dự, cách yêu thương và tích cực” cuộc sống của chúng ta sẽ ngày càng di chuyển theo hướng làm cho chúng ta hạnh phúc. Những người có trái tim ấm áp mong muốn giúp đỡ chúng ta sẽ xuất hiện trong cuộc sống của chúng ta với tần suất đáng ngạc nhiên, khi cuộc sống của chúng ta ngày càng viên mãn hơn. Tuy nhiên, nếu chúng ta liên tục đối phó với các vấn đề cuộc sống của mình một cách "đáng ghê tởm, thiếu yêu thương và tiêu cự thì cuộc sống của chúng ta sẽ rẽ theo những hướng đầy căng thẳng, xung đột, ngờ vực và sự thù địch. Những sự kiện khiến chúng ta thất bại và khó khăn sẽ xuất hiện trong cuộc đời chúng ta với những tần suất cao hơn, và từng người một, những người thay vì sẽ bảo vệ chúng ta lại rời bỏ chúng ta, khiến cuộc sống của chúng ta trở nên cay đắng và cô đơn.
 
Chúng ta coi những sự kiện như vậy là "may mắn" hoặc "vận rủi". Tuy nhiên, "tài sản" không gì hơn là sự tích lũy các lựa chọn của chúng ta khi đối mặt với "thử thách" và "phần thưởng" mà chúng ta đã đặt cho chính mình. Chúng ta đã lên kế hoạch cho tất cả những điều này trước khi chúng ta chào đời. Những người có trái tim ấm áp bước vào cuộc đời chúng ta khi thái độ của chúng ta là "tôn trọng, yêu thương và tích cực" và những người đó đối xử với chúng ta một cách lạnh lùng khi chúng ta đối mặt với cuộc sống "đáng ghét, không yêu thương và tiêu cực" tất cả đều là bạn tâm giao của chúng ta.
 
Trước khi chúng ta được sinh ra, chúng ta nói với những bạn hồn tâm giao (soul-mates) rằng, "Nếu tôi cư xử như vậy, xin hãy xuất hiện trong cuộc đời tôi, ”hoặc “Nếu tôi cư xử như vậy, hãy đối phó với nó như thế này ”. Khi đến thời điểm, những người bạn tâm giao của chúng ta nói, "Tôi không biết tại sao tôi phải làm điều này, nhưng tôi sẽ làm điều đó,” và cố gắng hết sức để giúp chúng ta trong kế hoạch cuộc đời.
 
Như tôi sẽ giải thích sau, những người này đều là bạn tâm giao quan trọng, cả hai nhóm những người giúp đỡ chúng ta và những người chống lại chúng ta. Thông thường, những người chống lại chúng ta đã thực hiện trách nhiệm trong cuộc đời này là cảnh báo khi chúng ta lựa chọn sai lầm.

Tất nhiên, những người trong cuộc đời của chúng ta mỗi người đều có những kế hoạch sống riêng, và mối quan hệ sẽ phát triển tùy thuộc vào chiến lược giải quyết vấn đề trong cuộc đời được thực hiện như thế nào, dù cho đang làm việc cùng nhau trong giải pháp danh dự, hay chỉ một bên đang làm việc hướng tới giải pháp danh dự hoặc thậm chí để cả hai bên đều hành động một cách đáng khinh.
 
 

Động cơ là chìa khóa
 
Một người đàn ông đã đưa ra những nhận xét sau đây về những hồi ức của những khoảnh khắc khi hình ảnh kiếp sống vừa kết thúc lóe lên trước mắt ông.
 
“Tôi cũng phát hiện ra rằng việc bạn làm không quan trọng lắm mà là tại sao bạn làm mới quan trọng. Ví dụ, một cuộc đánh đấm với ai đó mà không có lý do thực sự làm tổn thương tôi nhiều hơn trong đánh giá kiếp sống hơn là với một người đã chọn một cuộc chiến với tôi. Để làm tổn thương một ai đó chỉ để cho vui là nỗi đau lớn nhất. Để hồi tưởng lại làm tổn thương vì một lý do nào đó mà bạn tin tưởng không đau đớn bằng. [64]”
 
Như chúng ta có thể thấy từ những hồi ức trên, khi chúng ta đối mặt với những vấn đề mà chúng ta phải giải quyết, chính thực chất động cơ của chúng ta sẽ quyết định sự lựa chọn của chúng ta là đúng hay sai. Trong tất cả các hành động chúng ta có thể thực hiện, sai lầm lớn  nhất là lựa chọn cố ý làm tổn thương người khác. Làm tổn thương ai đó cho vui cũng là sai. Khi chúng ta không có ác ý với một người nào đó nhưng không thể tránh làm tổn thương người đó, thì hành động của chúng ta không phải là "đúng", bởi vì hành động của chúng ta không phải là "đạo đức, yêu thương và tích cực," nhưng hành động đó cũng không thể được gọi rõ ràng là "sai".
 
Kẻ bại trận luôn có thể thử lại
 
Cuộc sống không vận hành theo một hệ thống “loại bỏ những kẻ thua cuộc;” mà thay vào đó, nó giống như câu nói, "Nếu lần đầu tiên bạn không thành công, hãy thử, thử lại." Nó không phải là một hệ thống mà  khi bạn thua (chọn một quyết định sai lầm), bạn sẽ rời khỏi cuộc chơi vĩnh viễn. Ngay cả những người đã dành cả cuộc đời của họ cho đến nay để lựa chọn những con đường không mong muốn, họ được phép ôn lại hành động của họ và thay đổi cuộc sống của họ (sự lựa chọn phương pháp của họ.)
 
Khi làm như vậy, họ có thể thay đổi hoàn toàn và hướng tới cuộc sống tốt đẹp đã được lên kế hoạch. Khi một người nhận ra sự điên rồ trong con đường của mình và thay đổi hướng đi của mình, anh ta sẽ tìm thấy con đường đã sẵn sàng và đang chờ đợi anh ta, ngay cả khi trước đó anh ta không thể giải quyết được thậm chí một vấn đề nào trong cuộc sống nhưng thay vào đó đã liên tục đi sai đường. Không muộn lắm để thay đổi ngay cả khi một người không nhận ra sai lầm của mình cho đến năm sáu mươi hoặc tám mươi tuổi. Hệ thống được thiết lập để người ta luôn có thể bắt đầu mới lại từ đầu. Vấn đề quan trọng là liệu là anh ta có nhận ra trước khi chết rằng nhiều vấn đề cuộc sống vẫn chưa được giải quyết trong kiếp sống này và liệu là anh ta đã cố gắng sửa chữa những sai lầm để tiến bộ, dù là nhỏ, để hướng tới mục tiêu.
 
Giải thích trên chỉ là giải thích ngắn gọn, đơn giản hóa của toàn quá trình. Trong bãi thử nghiệm của vũ trụ mà chúng ta gọi là cuộc sống, những nhân cách kém tiến hóa cần và được sinh ra với một bản thiết kế chi tiết cho họ biết chính xác thời điểm họ phải đối mặt với vấn đề nào của cuộc sống và chỉ ra chính xác phương pháp giải quyết nào để lựa chọn để giải quyết. Tuy nhiên, có nhiều linh hồn tiến hóa hơn được sinh ra chỉ với một phác thảo chung, đặt họ vào một tình huống khó khăn hơn, để họ có thể có một cuộc sống sáng tạo hơn.
 
Ví dụ, trong kiếp trước, một người nam chỉ định tính cách cơ bản và giới tính của hóa thân tiếp theo của anh ta, nói rằng anh ta muốn trở thành "một người phụ nữ đa tình, ” do đó tự thiết lập cho mình một cuộc sống đầy rắc rối và xung đột. Như anh ấy đã lên kế hoạch cho hóa thân tiếp theo của anh ấy, anh ấy đã hình dung ra việc điều chỉnh một cách thông minh và bật công tắc ”một loại công cụ như đồng hồ, ” sẽ bắt đầu hoạt động sau một khoảng thời gian nhất định. [65]
 
(3) NHỮNG KIỂM TRA VÀ THỬ NGHIỆM TỰ CHỌN
 
Đối mặt với mọi thứ
 
"Những người liên tục thất bại trong việc vượt qua những thách thức lớn trong cuộc sống tìm thấy rằng họ được hội đồng xét xử thúc giục đặt mình vào những tình huống tương tự cho đến khi những thách thức được đáp ứng thành công. ”[66] Đôi khi, mọi người lập kế hoạch phát triển tâm linh của họ trong một kế hoạch dài hạn trải dài qua nhiều vòng đời.
 
Ví dụ, Jenny Saunders, một người phụ nữ bị dày vò bởi nỗi sợ hãi và tức giận qua nhiều kiếp trước, cầu xin các linh hồn hướng dẫn thương xót vì cô ấy sợ được tái sinh một lần nữa. Các thẩm phán trả lời, "Bạn phải đối mặt với nỗi sợ hãi và cơn giận dữ trên. ”[67]


Nói cách khác, nếu một người trốn tránh cơn đau cần thiết cho sự phát triển của tâm linh và chỉ lên kế hoạch tái sinh dễ dàng và thoải mái, sau đó linh hồn của người đó sẽ không tiến bộ, cho dù trải qua bao nhiêu kiếp sống.
 
Đương nhiên, người ta có thể tự do bỏ qua lời khuyên của các linh hồn hướng dẫn; tuy nhiên, bỏ qua lời khuyên của họ có nghĩa là được tái sinh theo một cách hoàn toàn không có kế hoạch, và một người có thể bị choáng ngợp bởi những đau khổ vô nghĩa trong một cuộc sống như vậy.
 
Tiến sĩ Whitton báo cáo rằng các đối tượng của ông đã không lên kế hoạch cẩn thận cho cuộc sống của họ trước khi tái sinh luôn tỏ ra lo lắng và hồi hộp, trong khi những người đã vạch ra một kế hoạch chi tiết trước khi tái sinh luôn trông thanh thản trong khi họ mô tả kế hoạch của họ dưới trạng thái thôi miên, ngay cả khi cuộc sống theo kế hoạch của họ đầy rẫy những rắc rối và đau đớn. [68]
 
Cách thức hoạt động của luật nhân quả
 
Tôi muốn trích dẫn ở đây trường hợp của một số đối tượng thôi miên báo cáo bởi Tiến sĩ Whitton để minh họa các mẫu điển hình của nghiệp báo trải dài nhiều kiếp sống. Sự việc hầu hết các đối tượng là Cơ đốc giáo đã làm các câu chuyện của họ đáng tin cậy, vì hầu hết người phương Tây không hiểu rõ về khái niệm của "luật nhân quả", không giống như các đối tượng người Nhật đã có cơ hội biết về các khái niệm Phật giáo. [69]
 
Ben Garonzi sinh lòng căm ghét cha mình đến mức, ở tuổi mười tám, anh ta suýt giết chết cha anh ta. Một buổi tối, khi cha anh đã trở nên vô cảm vì rượu, Ben đi đến ngăn tủ bếp và rút một con dao với ý định cắt chém họng ông. Sau đó, lắng nghe lời thúc giục của một giọng nói bên trong, anh ấy đã đổi ý và thay bỏ lại con dao vào trong ngăn kéo. Quyết định hủy bỏ này đã trở thành một bước ngoặt lớn trong cuộc đời của Ben. Kể từ lúc đó, cuộc sống không mục đích của anh đã được thay thế bằng tham vọng, anh trở nên hướng ngoại hơn, và anh đã tiếp tục theo đuổi một sự nghiệp thành công với nhiều trách nhiệm về quản lý.
 
Ở cõi trung giới (được nhớ lại khi trải qua quá trình thôi miên hồi quy), Ben biết được rằng anh đã bị cuốn vào những hoàn cảnh nghiệp chướng đã được thiết kế để dạy anh ta cách chịu đựng sự khiêu khích tột độ mà không cần đến bạo lực ... Trong bardo (cõi trung giới), Ben nhận thức được một giọng nói rằng, "Nếu bạn làm đúng lúc này, mọi thứ sẽ ổn thỏa. Nếu không, bạn sẽ yêu cầu một môi trường học tập với cường độ khắc nghiệt cao hơn nữa. ”
 
Bà mẹ ba con có chồng bị tử nạn trong vụ tai nạn máy bay năm 1971 đang phải trả giá trực tiếp cho những hành động của bà ấy của một nghìn năm trước. Dưới sự thôi miên, bà thấy mình là một nhà lãnh đạo tôn giáo trong nền văn minh Maya của Trung Mỹ, người vui mừng trong việc kết án tội chết bằng cách hiến tế thần linh bất cứ ai không đồng ý với bà. Hôm nay bà phải đương đầu với những thử thách về sự mất mát mà cô đã từng gây ra cho những người khác. Siêu tiềm thức tiết lộ rằng bà đã lên kế hoạch phát triển lòng từ bi trong kiếp sống này. Linh hồn đã được tái sinh thành chồng cô đã cắt đứt cuộc sống hiện tại của ông ta để hợp tác với kế hoạch của bà ấy. Hôm nay người chồng đã mất của bà chắc chắn đóng vai trò là thần hộ mệnh và giúp đỡ bà tiếp tục tu dưỡng tâm linh cho bản thân trong cuộc sống hiện tại.
 
Một bác sĩ phẫu thuật người Do Thái, bác sĩ Ezra nhớ rất rõ khi bị thôi miên rằng ông đã trải qua một cuộc đời như một người lính La Mã. Trong kiếp đó, ông đã dày xéo những xác người Do Thái bị chôn vùi trong cát dưới vó ngựa của ông. Nghiệp chướng của ông trong cuộc đời này là hàn gắn cơ thể cũng như trải qua sự khắc nghiệt của cuộc bức hại. Đầu sự nghiệp, ngay sau lần ly hôn đầu tiên, ông bị tẩy chay khỏi thực hành trong bệnh viện giảng dạy chính của thành phố Toronto vì dòng máu Do Thái của ông.
 
Một bà nội trợ vị kỷ nhớ lại mình khi bị thôi miên đã trải qua cuộc sống như một người đẹp miền Nam nước Mỹ đầy tự ái ở Georgia, một linh mục người Pháp kiêu ngạo, và một người Scotland, người chỉ quan tâm đến bản thân, bỏ qua các nhu cầu của gia đình anh ta. Được khai sáng bởi những gì đã thấy, Hilary nhận ra rằng phải tiếp tục theo cách sống này sẽ phản tác dụng. Theo đó cô bà đã điều chỉnh lại thái độ ích kỷ của mình và cuộc hôn nhân từng kết thúc của bà ấy đã hồi sinh đáng kể.
 
Becky Roberts, kết hôn với một người chồng nghiện rượu xa cách, đã phải vật lộn một mình nuôi ba đứa con. Gánh nặng của cô ấy đã nhẹ đi đáng kể bởi một người đàn ông tên Clive Edensor, người đã giúp đỡ cô ấy trong tất cả các vấn đề gia đình.
 
Khi Becky được thôi miên lùi về cuộc sống ở Alexandria (Ai Cập) trong thế kỷ thứ 3 sau Công nguyên, cô thấy mình là Trinh nữ trong Đền thờ Osiris. Cô cũng nhận ra Clive là một linh mục tân sinh. Cả hai thu hút mạnh mẽ lẫn nhau, họ yêu nhau và - mặc dù cả hai đều thề độc thân–một mối quan hệ nồng nàn xảy ra sau đó. Một ngày nọ, cuộc ân ái của họ bị phát hiện bởi những người lớn tuổi trong đền. Vị linh mục trẻ nói rằng anh ta đã bị dụ dỗ, và các trưởng lão, chấp nhận điều này, cho phép anh ta tự do trong khi kết án cô cho đến chết. Bởi vì nghiệp chướng, Clive hiện đang sửa đổi cho sự phản bội của anh ta suốt ngàn năm trước.
 
Như những ví dụ này cho thấy, nhiều đối tượng của Tiến sĩ Whitton đã dò lần ra các liên kết của họ với những người bạn hồn tâm giao đã được sinh ra như vợ, chồng, người yêu và gia đình của họ trong kiếp trước. Họ đã nhận thức được bản chất nghiệp (karma) của những mối quan hệ này. Bằng cách đó, họ đã nhận thức được các vấn đề cuộc sống mà họ phải giải quyết trong suốt cuộc đời này và có thể tạo ra những thay đổi tích cực trong cuộc sống của họ.


 

2.4. VỞ BI KỊCH LỚN CỦA LUẬT NHÂN QUẢ
 
Được sự cho phép của bác sĩ của các đối tượng, tôi xin đưa ra một số đối tượng người Nhật đã trải qua thôi miên hồi quy, vì những trường hợp này ủng hộ khái niệm quả báo trong những nhiều kiếp tái sinh.
 
1) SỰ KIỆN LỚN TRÊN BOONG TÀU
 
Khi bác sĩ S., một nhà giải phẫu thần kinh người Nhật, khi thôi miên một nam giám đốc một công ty Nhật Bản khoảng tuổi bốn mươi, ông đã khám phá ra một kế hoạch và mục đích tổng thể đáng ngạc nhiên. [70]
 
Bệnh nhân đã mắc một căn bệnh làm teo thận, và qua một ca cấy ghép vài năm trước đó, sử dụng một quả thận do mẹ anh hiến tặng. Tuy nhiên, do sự không phù hợp giữa cơ thể anh ta và quả thận được ghép từ mẹ anh, khiến anh ấy kiệt sức về cảm xúc, và anh ấy đã đến gặp bác sĩ S. để được thôi miên hồi quy.
 
Trong các buổi thôi miên thực sự, bác sĩ và bệnh nhân của ông đã phải trò chuyện rất nhiều lần, thực hiện các chuyến viếng thăm lặp lại dưới trạng thái thôi miên đến cùng một cảnh và dần dần học nhiều hơn về các chi tiết. Tuy nhiên, để dễ hiểu hơn, toàn bộ mô hình về mối quan hệ nghiệp báo giữa tiền kiếp và kiếp này, tôi đã tóm tắt kết quả của nhiều phiên thôi miên vào một câu chuyện duy nhất.
 
Sau khi thôi miên bệnh nhân, bác sĩ hướng dẫn bệnh nhân nhớ nguyên nhân chứng loạn thần kinh của mình trong kiếp sống hiện tại. Bác sĩ S. báo cáo rằng khuôn mặt của người đàn ông đã trải qua sự biến đổi đáng kinh ngạc, thành "một khuôn mặt trông giống như một tên cướp biển", với vẻ hoang dã và biểu hiện dữ tợn.
 
Đối tượng: Thời gian là thế kỷ XIX. Tôi đang ở một cảng Tây Ban Nha. Tôi là chủ nhân và thuyền trưởng của một tàu đánh cá. Tôi có một đội ít hơn mười người, và chúng tôi đánh cá dọc theo bờ biển. Tôi có bản tính bạo lực và luôn la hét các thủy thủ.
 
Người đàn ông nói thêm rằng anh ta đã hét vào mặt cấp dưới của mình trong công ty nơi anh ta đã làm việc trong cuộc sống hiện tại của anh ấy giống như giọng điệu mà anh ấy đã hét vào nhóm thuỷ thủ của mình trong kiếp trước. Nói cách khác, kỹ năng lãnh đạo của anh ấy đã không phát triển từ đời này sang đời khác.

Đối tượng: Tôi thường hét lên những điều như, "Nếu bạn không làm được việc, thì hãy biến khỏi công ty này” với những người làm việc cho tôi tại công ty. Tôi nói giống như thuyền trưởng của một chiếc thuyền đánh cá!
 
Cuối cùng các thủy thủ trở nên giận dữ trước cách đối xử thô bạo của thuyền trưởng và họ nổi dậy, dàn dựng một cuộc binh biến. Họ không còn chịu đựng được mức lương khốn khổ như vậy. Cơn bão đang đến gần và họ yêu cầu con tàu quay trở lại cảng. Các các thủy thủ dồn thuyền trưởng vào góc, với vũ khí trong tay.
 
Đối tượng: Tôi đã hét lên, "Nếu chúng bay không thích cách tao đối xử chúng bay, thì hãy xuống tàu đi", nhưng các thủy thủ không hề dao động. Bảy thủy thủ, bao gồm cả đầu bếp, đã bắt tôi và dồn vào đường cùng. Sau đó, người thủy thủ đứng xa nhất bên phải lớn tiếng mắng mỏ tôi. Tôi hét lên để anh ta im đi ... sau đó tôi rút súng ra, chĩa vào thủy thủ bên phải và bóp cò.
 
Viên đạn xuyên thẳng vào hông anh ta!
 
Viên đạn từ khẩu súng đã xuyên qua cơ thể của người thủy thủ ngay quả thận. Thuyền trưởng sau đó quay khẩu súng lục vào các thủy thủ khác và tàn sát từng người một.
 
Thuyền trưởng, giờ chỉ còn một mình, sớm đương đầu với cơn bão, như các thủy thủ đã cảnh báo. Mong bão sẽ sớm qua đi, viên thuyền trưởng vẫn bị ám ảnh bởi nỗi sợ mất tàu và hàng hóa của mình, và buộc cơ thể của mình vào tàu bằng một sợi dây thừng, dự định đợi cơn bão qua đi.
 
Đối tượng: Cơn bão ngày càng dữ dội hơn, và cuối cùng con tàu bị chìm! Con tàu bị kéo lê dưới làn sóng, với tôi bị trói vào cột buồm!
Ahh! Sợi dây đang thọc sâu vào bên hông tôi! Aaaa!
 
Ngay lúc đó, bệnh nhân bị thôi miên hét lên một tiếng đau đớn và khuôn mặt xoắn lại. Anh ta đang trải nghiệm lại sự đau đớn của mình khi sợi dây cắm vào bên mình trong khi con tàu chìm dưới làn sóng dữ dội trong cơn bão.
 
2) NGƯỜI ĐÀN ÔNG BỊ GIẾT TRỞ THÀNH MẸ CỦA ANH TA
 
Sau đó, người đàn ông Nhật Bản khoảng bốn mươi tuổi này đã thú nhận như sau. 
 
“Bất cứ khi nào mẹ tôi cằn nhằn tôi, tôi sẽ hét lên, "Im đi!" Cảm xúc khi tôi hét lên, "Im đi!" ở người thủy thủ ngay trước khi tôi bắn anh ta  ở kiếp trước giống hệt như khi tôi đã hét những lời đó với mẹ.
 
Và bây giờ bằng cách nào đó tôi khẳng định rằng người thủy thủ mà tôi đã giết trong tiền kiếp bằng khẩu súng lục, đã được tái sinh làm mẹ tôi trong cuộc đời này”.
 
Thật tuyệt vời làm sao khi bệnh nhân nam này được tái sinh trong cuộc sống hiện tại của mình với gánh nặng của căn bệnh thận, chỉ để anh ta có thể suy ngẫm về những hành vi sai trái của mình và lớn lên bằng cách trải qua cơn đau thận giống như anh ta đã gây ra khi bắn người thủy thủ đó nơi quả thận trong kiếp trước ở một cảng Tây Ban Nha vào thế kỷ 19!

Hơn nữa, người mẹ yêu thương đã hiến tặng một quả thận khỏe mạnh để thay thế quả thận teo là tái sinh của người thủy thủ đã bị bắn trong  kiếp trước. Nói cách khác, một vấn đề quan trọng trong cuộc sống hiện tại là để học tầm quan trọng của lòng biết ơn ”đối với linh hồn người mẹ hiện tại của anh ta, người đã tha thứ cho cả kẻ đã giết mình trong kiếp trước của bà."
 
Nếu chúng ta chuyển trọng tâm sang người mẹ, chúng ta sẽ thấy một cơ chế phức tạp hơn. Linh hồn sinh ra làm mẹ anh trong cuộc đời này cũng chính là linh hồn đã đã bị anh ta sát hại ở kiếp trước.
 
Khi một căn bệnh hiểm nghèo khiến con trai  bà mất đi chức năng sử dụng thận, bà đã phải đối mặt với việc đưa ra một quyết định lớn là có nên hiến tặng một quả thận của chính mình cho con trai hay không. Khi người mẹ vui vẻ và sẵn lòng hiến thận cho con trai mình, bà vô thức cho thấy rằng bà có thể tha thứ cho cả kẻ đã giết mình, do đó thể hiện hình thức cao nhất của "tình thương." Bà thực sự là một người mẹ tuyệt vời.
 
(3) CHI TIẾT CỦA MỘT BUỔI THÔI MIÊN HỒI QUY
 
Trong phần bên trên, tôi đã viết lại những đối thoại giữa bác sĩ và đối tượng thôi miên dưới một dạng kể lại dễ hiểu. Dưới đây, tôi muốn cho độc giả thấy cuộc đối thoại thật sự diễn ra giữa bác sĩ và đối tượng thôi miên trong một phiên thôi miên hồi quy. Đoạn sau đây là trích đoạn từ sổ tay của đối tượng được thôi miên.
 
Đây là một đoạn trích từ một phiên thôi miên hồi quy thực sự diễn ra vào ngày 5 tháng 7 năm 1994. [71]
 
Bác sĩ: Quay trở lại nơi đã gây ra bệnh hiện tại của bạn.
 
Đối tượng: (Không trả lời)
(Lúc đó, tôi cảm thấy mình đang vội vã đi qua một đường hầm với tốc độ cực lớn. Khi tôi nổi lên,  trước mắt tôi là đại dương bao la. Vì một lý do nào đó, tôi cảm thấy cơ thể tôi như thể đang lắc lư qua lại.)
 
Bác sĩ: Bây giờ bạn đang ở đâu?
 
Đối tượng: Đại dương.
 
Bác sĩ: Bạn đang ở trên bãi biển?
 
Đối tượng: Tôi đang lắc lư qua lại, nên có vẻ như tôi đang ngồi trên thuyền.
 
Bác sĩ: Bạn đang làm gì trên thuyền?
 
Đối tượng: Tôi ngắm nhìn đại dương. Đại dương đang nổi sóng vì một cơn bão. Có lẽ tôi sắp bị làm mồi cho đại dương.
 
Bác sĩ: Ai khác trên tàu?
 
Đối tượng: Chỉ có tôi.
 
Bác sĩ: Mọi người khác ở đâu?
 
Đối tượng: (Không trả lời)
 
Bác sĩ: Sau đó chúng tôi trở lại thời điểm khởi hành từ bến cảng.
 
Đối tượng: (Tôi lại đi xuyên nhanh qua một chốn mờ ảo. Đột nhiên tôi cảm thấy chính mình trên một con tàu neo đậu trong bến cảng.)
 
Bác sĩ: Bạn ở đâu?
 
Đối tượng:  Bến cảng.
 
Bác sĩ: Bạn đang làm gì?
 
Đối tượng: Tôi đang xem họ tải hàng hóa trên tàu.
 
Bác sĩ: Ai đang tải nó?
 
Đối tượng: Các thủy thủ.
 
Bác sĩ: Họ gọi bạn tên gì?
 
Đối tượng: Sếp sếp!
 
Bác sĩ: Tên của bạn là gì?
 
Đối tượng: (Không trả lời)
(Ngay sau đó tôi cảm nhận được một phụ nữ đang chạy về phía tôi từ một quán rượu tại vùng ngoại ô của thị trấn. Người phụ nữ đang hét tên tôi. “Dorain!Dorain!”
 
Bác sĩ: Dorain, trở về tuổi thơ của bạn.
 
Đối tượng: (Không trả lời.)
 
Bác sĩ: Bạn thấy gì?
 
Đối tượng: Một chiếc tạp dề trắng.
 
Bác sĩ: Ai vậy?
 
Đối tượng: Có lẽ là mẹ tôi.
 
Bác sĩ: Lớn lên một chút.
 
Đối tượng: (Không trả lời.)
 
Bác sĩ: Bạn đang làm gì?
 
Đối tượng: Tôi đang chơi với những đứa trẻ trong khu phố?
 
Bác sĩ: Thế còn trường học?
 
Đối tượng: Tôi ghét nó.
 
Bác sĩ: Bạn ở đâu?
 
Đối tượng: Một thị trấn nhỏ trên con đường dốc. Tôi có thể nhìn thấy đại dương từ trên những ngọn núi.
 
Bác sĩ: Lớn lên một chút.
 
Đối tượng:  (Không trả lời.)
 
Bác sĩ: Bạn ở đâu?
 
Đối tượng: Tôi loay hoay trong một bến cảng. Tôi bắt đầu làm việc như một thủy thủ ngày hôm nay.
 
Bác sĩ: Dorain, bạn bao nhiêu tuổi?
 
Đối tượng: Hai mươi hai.
 
Bác sĩ: Năm nay là năm nào?
 
Đối tượng:  1896.
 
Đối tượng nam báo cáo rằng không thể khám phá ra nguyên nhân gây bệnh của anh ta ngày hôm đó. Vào ngày 12 tháng 7, một tuần sau, anh ta có một buổi thôi miên khác. Anh  bình luận: “Tôi đã ngày càng thoải mái hơn khi bị thôi miên. Hôm nay tôi đã trở lại cảnh trên con tàu lênh đênh giữa biển".
 
Bác sĩ: Bạn ở đâu?
 
Đối tượng:  Trên tàu.
 
Bác sĩ: Bạn đang làm gì?
 
Đối tượng: Tôi ngắm nhìn đại dương.
 
Bác sĩ: Ai ở đó?
 
Đối tượng: Chỉ có tôi.
 
Bác sĩ: Bạn đã ở trên con tàu này lâu chưa?
 
Đối tượng: Chưa.
 
Bác sĩ: Chuyện gì đã xảy ra với mọi người?
 
Đối tượng: (Không trả lời.)
 
Bác sĩ: Vậy thì, quay lại thời điểm con tàu rời cảng.
 
Đối tượng: (Không trả lời.)
 
Bác sĩ : Bạn đang ở đâu?
 
Đối tượng: Trên bến trong bến cảng.
 
Bác sĩ: Bạn đang làm gì?
 
Đối tượng: Tôi ngắm nhìn các thủy thủ xếp hàng lên tàu.
 
Bác sĩ: Họ đã tải xong tàu chưa?
 
Đối tượng: Xong.
 
Bác sĩ: Các thủy thủ ở đâu?
 
Đối tượng: Họ đã lên tàu.
 
Bác sĩ: Con tàu đi đâu từ đây?
 
Đối tượng: Tây Phi.
 
Bác sĩ: Tàu đã rời cảng chưa?
 
Chủ đề: .
 
Bác sĩ: Bạn có người bạn nào trên tàu không?
 
Đối tượng: Tôi không thể tìm được các thuỷ thủ thông thường. Đây là những thủy thủ làm thuê.
 
Bác sĩ: Họ như thế nào?
 
Đối tượng: Họ lười biếng. Và họ phàn nàn mọi lúc về lương thấp và điều kiện nghèo nàn.
 
Bác sĩ: Hãy cho tôi biết nếu có bất cứ điều gì bất thường xảy ra.
 
Đối tượng: Này! Ai đó đang cố gắng bỏ trốn!
 
Bác sĩ: Bạn làm gì?
 
Đối tượng: Tôi sẽ bắn chết anh ta!
 
Bác sĩ: Bạn đã giết anh ta?
 
Đối tượng: Đó là một đêm tối tăm và tôi không nhìn thấy rõ, nhưng tôi nghĩ rằng tôi đã bắn chết anh ta.
 
Bác sĩ: Chuyện gì đã xảy ra?
 
Đối tượng: Có một cơn bão sắp đến và các thủy thủ đang náo động vì họ muốn về nhà.
 
Bác sĩ: Bạn làm gì?
 
Đối tượng: Họ là một nhóm người gây rắc rối.
 
Bác sĩ: Chuyện gì đã xảy ra sau đó?
 
Đối tượng:  Họ đã cố gắng ép buộc tôi đưa họ trở lại cảng.
 
Bác sĩ: Chuyện gì đã xảy ra?
 
Đối tượng:  (Không trả lời.)
 
Bác sĩ: Bạn đang làm gì?
 
Đối tượng: Tôi ngắm nhìn đại dương?
 
Bác sĩ: Thế còn những người khác?
 
Đối tượng: Tôi nghĩ tôi chỉ còn một mình.
 
Bác sĩ: Chuyện gì đã xảy ra?
 
Đối tượng: Con tàu sắp chìm.
 
Bác sĩ: Quay trở lại khi họ đang gây áp lực cho bạn.
 
Đối tượng: Chủ đề: (Không trả lời.)
 
Bác sĩ: Chuyện gì đã xảy ra?
 
Đối tượng: Họ đang vây xung quanh tôi trong tay cầm vũ khí.
 
Bác sĩ: Bạn làm gì?
 
Đối tượng: Im đi! Này, tôi hiểu rồi!
 
Bác sĩ: Chuyện gì đã xảy ra?
 
Đối tượng: Tôi bắn chúng.
 
Bác sĩ: Thế nào?
 
Đối tượng: Tôi bắn chúng vào bụng.
 
Bác sĩ: Có phải tất cả họ đã chết?
 
Đối tượng: Nhiều khả năng.
 
Bác sĩ: Ý anh là gì?
 
Đối tượng: Có thể có ai đó đã ẩn nấp và trốn được. Không làm gì hơn được.
 
Bác sĩ: Bạn đang làm gì?
 
Đối tượng: Nhìn ra biển.
 
Bác sĩ: Là con tàu O.K.?
 
Đối tượng: Cơn bão dữ dội. Những con sóng như núi. Boong tàu đã bị ngập do sóng đánh vào.
 
Bác sĩ: Bạn sẽ làm gì?
 
Đối tượng: Cột buồm đã gãy. Trừ khi tôi cột nó và tôi  lại bằng một sợi dây, tôi sẽ bị sóng cuốn đi.
 
Bác sĩ: Bạn có O.K hay không.?
 
Đối tượng: Tôi chắc là sắp hết đời.
 
Bác sĩ: Dorain, chuyện gì đã xảy ra?
 
Đối tượng:: (Không trả lời.)
 
Con tàu lao xuống như chớp, cùng tôi trên tàu và chìm xuống đáy đại dương. Ngay lúc đó, tôi cảm thấy như có thứ gì đó làm bụng tôi quặn thắt lại, mặc dù là tôi đang bị thôi miên, và sau đó tất cả mọi thứ chìm vào bóng tối.
 
Bác sĩ: Hãy thư giãn.
 
Đối tượng: (Không trả lời.)
 
Bác sĩ: Bạn có thể thấy những gì?
 
Đối tượng: Tôi chỉ thấy mờ mờ xung quanh mình.
 
Bác sĩ: Bạn đang ở đâu?
 
Đối tượng: Tôi chìm xuống đáy biển lúc trời tối đen như mực, nhưng bây giờ thì không còn tối tăm nữa.
 
Bác sĩ: Điều gì đã xảy ra với bạn, Dorain?
 
Đối tượng: (Không trả lời.)
 
Bác sĩ: Bạn cảm thấy thế nào rồi?
 
Đối tượng: (Không trả lời.)
 
(Mắt tôi ướt nhoè đi sau khi buổi thôi miên đã kết thúc. Tôi đã trải qua một cái chết khủng khiếp. Tôi đã giết ít nhất là bảy hay tám người, và sau đó bị chết đuối, bị kéo theo con tàu với một sợi dây. Nhân vật đáng sợ đó đã tái sinh như là tôi hiện nay. Cảm xúc tổng quan mà tôi có được với Dorain ngay sau khi anh ta chết là anh không có ai là bạn.) 


4) TRÒ CHUYỆN VỚI QUẢ THẬN CỦA CHÍNH MÌNH
 
Vào ngày 17 tháng 7, bác sĩ đã giúp anh thực hành các kỹ thuật thiền định để cố gắng để "trò chuyện với chính quả thận của mình." Kinh nghiệm đó được ghi lại dưới đây.
 
Tôi hỏi thận của tôi, "Bạn là ai?" Đúng lúc đó, cảnh Dorain sát hại người thủy thủ vụt sáng trước tôi. Ngay sau đó, tôi nhìn thấy người thủy thủ ở phía xa bên phải bị bắn vào phía bên trái của dạ dày và nhìn thấy các cơ quan nội tạng của người thủy thủ bắn tung toé ra sau lưng anh ta. "Có thể đó là bạn?" Tôi đã hỏi thận của tôi, nhưng câu trả lời duy nhất là một cái cười nhạt.
 
Cảnh tượng vẫn còn tươi mới trong tâm trí tôi ngay cả sau khi tôi đã thiền xong. Tôi đã bị kích động đến nỗi tôi không thể suy nghĩ bình thường. Tuy nhiên, khi tôi có thể suy nghĩ cẩn thận, tôi nhận ra rằng khung cảnh đã hiện ra trước mắt tôi như một kiểu trả lời khi tôi hỏi danh tính của quả thận được cấy ghép đang hoạt động bên trong cơ thể tôi. Tôi đã nhận ra rằng người thủy thủ bị sát hại là mẹ tôi, vì thận đã được cấy ghép từ mẹ tôi.
 
Tôi cảm nhận được một màn kịch đặc biệt, hoành tráng. Mẹ tôi đã hoàn toàn nhận thức được hoàn cảnh quá khứ trước khi bà tái sinh vào gia đình này, và tuy vậy đã chọn sinh ra tôi bất chấp mối quan hệ nghiệp chướng trong quá khứ của chúng tôi. Tất cả đã được sắp đặt trước bởi một ý chí thần thánh vĩ đại nào đó, cái mà chúng ta gọi sự hiện diện đó là "Thượng Đế." Tôi dần dần nhận ra rằng con người chúng ta hành động theo một kế hoạch bao la vĩ đại nào đó.


Linh hồn của một người bị giết được tái sinh và sinh ra một đứa trẻ, và sau đó đi để hiến tặng nội tạng cho đứa trẻ đó. Tôi nghĩ rằng hai linh hồn đó sẽ không bao giờ muốn hẹn gặp lại nhau; tuy nhiên, thật đáng ngạc nhiên, thay vào đó họ đã tạo thành một mối quan hệ sâu sắc như vậy. [72]
 
Sau khi người đàn ông này hiểu được những hoạt động đáng ngạc nhiên của Nghiệp báo, anh ta vô cùng xúc động và nói với bác sĩ S, "Trải nghiệm này không thể hiểu được thông qua logic thông thường. Tuy nhiên, mọi thứ bắt đầu có ý nghĩa với tôi về mặt cảm xúc khi tôi nhận ra điều gì xảy ra đằng sau sự tái sinh của tôi. Tôi sẽ vẫn là một kẻ vô dụng nếu tôi chỉ lặp lại trọn đời những gì tôi đã làm trong kiếp trước. "
 
 

2.5. CÓ THỜI ĐIỂM CHO TẤT CẢ MỌI THỨ
 
(1) CỐ Ý LỰA CHỌN MÔI TRƯỜNG KHẮC NGHIỆT
 
Không phải lúc nào cũng đúng khi cho rằng những người có cuộc sống khó khăn hơn những người khác phải đền bù cho những hành vi sai trái của họ trong tiền kiếp. Thay vào đó, có nhiều trường hợp linh hồn tự thiết lập một loại thử nghiệm bằng cách cố ý chọn những hoàn cảnh khó khăn trong cuộc sống trong tái sinh tiếp theo để tạo cho mình một cơ hội tăng trưởng và phát triển tối đa. Qua một loạt các thôi miên hồi quy, điều trở nên rõ ràng là những khả năng phi thường bẩm sinh phải được trau dồi trong những kiếp trước. [73]
 
Theo bác sĩ Whitton, bản thân chúng ta đưa ra lựa chọn, hoặc cẩn thận hoặc ngẫu nhiên,môi trường cuộc sống của chúng ta trong thế giới này. Đối tượng nhận thức rằng loại cuộc sống họ đang sống và hoàn cảnh sống của họ không phải do ngẫu nhiên và cũng không phải là không có ngẫu nhiên. Nhìn nhận một cách khách quan dưới góc độ của vô tận nhiều kiếp sống, những kinh nghiệm sống của một đời người không nhiều hơn một học phần trong khóa học được thực hiện trong lớp học của vũ trụ. Chúng ta càng học những điều khó hơn trong lớp học có tên "Cuộc đời", lớp học nơi chúng ta tham dự khi chúng ta mang thân xác, linh hồn của chúng ta càng phát triển nhanh hơn.
 
Bác sĩ Weiss đã báo cáo một kinh nghiệm đầy ấn tượng khi nhiều linh hồn hướng dẫn nói chuyện trực tiếp với ông thông qua miệng của một đối tượng trong quá trình thôi miên hồi quy. Những linh hồn hướng dẫn đã truyền tải một thông điệp sâu sắc đến ông bằng giọng điệu và ngữ khí hoàn toàn khác với đối tượng mà họ đã mượn miệng.
 
Khi bác sĩ Weiss hỏi, "Chúng tôi nên làm gì để sống tốt hơn?" Một trong những các linh hồn hướng dẫn (các "Vị Thầy") trả lời như sau.
 
”Con đường của mọi người về cơ bản là giống nhau. Tất cả chúng ta phải học những thái độ nhất định trong khi chúng ta đang mang thân xác. Một số người trong chúng ta nhanh chóng chấp nhận chúng hơn những người khác. Làm từ thiện, hy vọng, niềm tin, tình yêu ... tất cả chúng ta phải biết những điều này và biết rõ. Không chỉ là một hy vọng và một niềm tin và một tình yêu - rất nhiều thứ đan vào trong mỗi thứ này. Có rất nhiều cách để biểu hiện những thứ này. Tuy nhiên, chúng tôi mới chỉ khai thác một chút trong từng một ... ”[74]


Đối tượng thậm chí chưa bao giờ suy nghĩ về một thông điệp như vậy, và giọng nói và cụm từ không phải là của đối tượng. Ngoài ra, đối tượng nhận ra giữa chừng rằng miệng cô ấy đang nói ra một cách tự động mà cô ta không cần cố gắng gì cả.
 
Theo bác sĩ Weiss, ông đã có thể thực hiện ”hồi quy chi tiết về nhiều kiếp sống trước trong một tá bệnh nhân nữa. Không ai trong số những bệnh nhân này bị loạn thần kinh, ảo giác, hoặc trải qua nhiều nhân cách. ”[75]
 
Điều này chứng tỏ rằng các hiện tượng không chỉ là sự bịa đặt hay ảo giác của một đối tượng thôi miên cụ thể.
 
(2) TẠI SAO CÓ NGƯỜI CHẾT TRẺ
 
Vào một dịp khác, vị linh hồn hướng dẫn đã nói qua miệng của đối tượng thôi miên chuyển tải thông điệp sau đây:
 
“Kiên nhẫn và thời gian ... mọi thứ đến khi nó phải đến. Cuộc đời không thể được gấp rút, không thể làm việc theo lịch trình như nhiều người mong muốn ... Chúng ta phải chấp nhận những gì đến với chúng ta vào một thời điểm nhất định, và không đòi hỏi nhiều hơn thế. Nhưng cuộc sống là vô tận, vì vậy chúng ta không bao giờ chết; chúng ta chưa bao giờ thực sự được sinh ra. Chúng ta chỉ đi qua các giai đoạn khác nhau. [76]
 
Tuy nhiên, chúng ta rất có thể hỏi, "Nếu cuộc sống này là một nơi của kỷ luật và rèn luyện, tại sao lại có những người chết trẻ? " Một số người đã có cái nhìn thoáng qua về thế giới giữa các thế giới trong trải nghiệm cận tử đã học được câu trả lời cho câu hỏi này.
 
"Tôi đã thấy nhiều linh hồn chỉ đến trái đất trong một thời gian ngắn ... Họ đã cũng vui mừng như những người khác, biết rằng họ có một mục đích để thực hiện … Những linh hồn này không cần sự phát triển mà có được từ cuộc sống lâu hơn trong cái chết, và cái chết của họ sẽ cung cấp những thách thức có thể giúp cha mẹ họ phát triển. ”[77]
 
Như chúng ta thấy, những người chết trẻ hoặc đã hoàn thành mục đích của họ trong thế giới này hoặc nếu không cái chết trẻ trung của họ có một ý nghĩa đặc biệt và quan trọng đối với bản thân và gia đình của họ.
 
Không cần phải nói, những linh hồn chết trẻ không bao giờ hối hận hay than thở về cái chết khi  ôn lại cuộc đời ngay sau khi chết. Thay vào đó, họ hoàn toàn hài lòng vì cái chết của họ đã thúc đẩy sự phát triển tâm linh của cha mẹ và gia đình của họ, và họ đang cổ vũ gia đình của họ từ thế giới bên kia. Đối với cha mẹ, không có thử thách tâm linh nào lớn hơn cái chết của một đứa trẻ con mình. Và cuộc chia tay chắc chắn không phải là mãi mãi, vì họ sẽ được đoàn tụ một lần nữa sau khi chết. Rất nhiều bằng chứng khoa học có cơ sở chứng minh các hoạt động của cuộc sống và cái chết, và có thể giải thoát khỏi nỗi đau cho những người đang phải chịu đựng nỗi thống khổ vô tận của "nỗi đau của sự chia ly vì cái chết."


2.6 TÁI NGỘ VỚI BẠN TÂM GIAO 
 
Bạn tâm giao là những linh hồn có mối quan hệ đặc biệt với nhau chặt chẽ, thậm chí còn được so sánh với nhóm khác, là những người đã chọn tái sinh cùng nhau. Hầu hết những người trải qua trạng thái thôi miên hồi quy có thể theo dõi các mối quan hệ của họ với vợ, chồng và người yêu trở lại một loạt các tiền kiếp.
 
(1) NHỮNG RÀNG BUỘC BÍ ẨN
 
Những người đã trải qua mối quan hệ tốt đẹp trong tiền kiếp lập kế hoạch để có các mối quan hệ hợp tác một lần nữa trong cuộc sống tương lai của họ. Có hay không mối quan hệ sẽ được tái lập trong cuộc sống hiện tại của họ phụ thuộc vào kế hoạch cuộc sống mà mỗi linh hồn  đã vạch ra trong thời gian giữa hai kiếp sống. [78]
 
Ví dụ, Andrew đã được đoàn tụ với linh hồn của Maureen, người yêu của ông ấy trong kiếp đời trước khi  ông sống ở Anh vào thế kỷ XIX. Tuy nhiên, vào thời điểm họ gặp nhau, Andrew đã kết hôn. Mối quan hệ nồng nàn sâu sắc của họ trong tiền kiếp đã tạo nên một sự hấp dẫn lẫn nhau trong cuộc sống này, mà họ không thể kiểm soát, và điều này đã dẫn họ đến một mối quan hệ ngoại tình.
 
Một thời gian sau, Andrew trở thành một trong những bệnh nhân thôi miên của Tiến sĩ Whitton. Ông nhớ lại bản thân như một như là một linh hồn đang ở khoảng giữa các kiếp sống, mệt mỏi với việc tự tu dưỡng và kỷ luật bản thân. Ông không muốn tái sinh nữa, nhưng Maureen thúc giục ông ta lên kế hoạch cho cuộc đoàn tụ của họ trên trần gian. Vì thiếu kế hoạch chung, họ
đã phải giải quyết cho một mối quan hệ tình cảm bí mật hơn là tận hưởng hạnh phúc vợ chồng.
 
Tất nhiên, trường hợp này là ngoại lệ chứ không phải là quy luật. Thường là chồng và những người vợ được tái sinh nhiều lần thành chồng và vợ, chuyển đổi giới tính và vai trò. Sẽ hiệu quả hơn rất nhiều nếu làm việc để phát triển tâm linh theo cách có kế hoạch với cùng một đối tác từ đời này sang đời khác chứ không phải chuyển đổi đối tác nhiều lần. Linh hồn ở trạng thái  không mang thân xác là không có giới tính; tuy nhiên, khi hóa thân, họ phải chọn trở thành nam hoặc nữ. Đây là lý do tại sao họ thích ghép đôi hơn. Cực kỳ phổ biến để tìm thấy rằng những linh hồn từng có mối quan hệ mãnh liệt nhiều lần trong tiền kiếp đoàn tụ trong cuộc sống này như những cặp đôi đang yêu, những người đã kết hôn hoặc những người đang có hành vi hay quan hệ bất chính.
 
Sau khi linh hồn của cô ấy rời khỏi cơ thể trong một trải nghiệm cận kề cái chết, một người phụ nữ đã nhìn thấy linh hồn gặp khó khăn khi cố gắng lấy lòng bố mẹ tương lai.
 
”Tôi thấy một linh hồn đang cố gắng kết hợp một người đàn ông và một người phụ nữ phàm trần với nhau trên trái đất– cha mẹ tương lai của mình. Anh ấy đang chơi vai Cupid (Thần Tình yêu) và đang có một khoảng thời gian rất khó khăn. Người đàn ông và phụ nữ dường như muốn đi ngược chiều nhau và vô tình rất bất hợp tác.  Linh hồn này đang huấn luyện họ, nói chuyện với họ, cố gắng để thuyết phục họ đến với nhau. Những linh hồn khác trở nên lo lắng khi họ nhìn thấy khó khăn, và họ đã cùng nhau hợp sức, một số  linh hồn trong số họ cố gắng "gán ghép" hai những người trẻ tuổi. ”[79]
 
Cái mà chúng ta thường gọi là "thần tình yêu Cupid" không chỉ là một sự mê tín; Cupid thực sự tồn tại, dưới dạng một linh hồn đang cố gắng đưa một người đàn ông và phụ nữ phàm trần lại với nhau để hoàn thành số phận của họ như cha mẹ của mình!
 
Một bà nội trợ đã bị sốc khi đọc trong công trình nghiên cứu của tôi một câu chuyện giống như một câu chuyện chính con gái đã nói với cô ấy. Theo lời kể của cô M., sống tại thành phố Sendai, con gái hiện đang ở độ tuổi đi học đã bắt đầu một cuộc trò chuyện rất ngạc nhiên khi cô bé bốn tuổi. Một ngày nọ, mẹ giúp con gái ở trong phòng tắm tập ngồi bô khi con gái đột nhiên bắt đầu nói như thể đang hồi tưởng lại.
 
"Mẹ ơi, con đã nhìn mẹ và bố kết hôn từ trên trời cao."
 
"Hả? Ý của con là gì?"
 
"Con biết rằng mẹ và bố sẽ kết hôn và con biết rằng con sẽ được sinh ra."
 
"Con đã biết trước?"
 
"Trước khi con được sinh ra, con đã tìm kiếm khắp nơi để tìm đúng người mẹ và sau đó con quyết định rằng mẹ và bố sẽ là bố mẹ của con. "
 
"Làm thế nào ... làm thế nào con chọn cha mẹ của con?"
 
"Con đã hỏi lời khuyên từ một người giống như Chúa và ông ấy nói với con rằng mẹ nên là mẹ của con lần này ”.
 
”Ồ ... À ... Chà, cảm ơn. Cảm ơn rât nhiều."
 
Cuộc nói chuyện lạ lùng đến mức đến giờ cô M. còn nhớ rất rõ.
 
Tuy nhiên, chỉ sau khi cô ấy đọc bài nghiên cứu của tôi, cô ấy mới hiểu ý nghĩa của cuộc trò chuyện đó. Tôi đã thu thập được rất nhiều câu chuyện tương tự ở Nhật Bản, chẳng hạn như câu chuyện về Hiro xuất hiện ở đầu cuốn sách này.
 
Bác sĩ Garrett Oppenheim, người thực hành thuật thôi miên  hồi quy ở New York đã chỉ ra những điều sau đây về những linh hồn bạn tình tâm giao xuất hiện trong thôi miên hồi quy.
 
Một lợi ích tình cờ của nhóm, tôi đã tìm thấy, bắt đầu nở rộ bất cứ khi nào hai hoặc ba thành viên trong nhóm biết rằng họ đã là bạn của nhau trong một kiếp trước. Với khám phá vui vẻ này, đây là cơ hội để họ phát triển lại mối quan hệ từ điểm nơi mối quan hệ dừng lại – có lẽ là một trăm hoặc một nghìn năm trước. [80]
 

 

(2) NHỮNG LIÊN HỆ GIA ĐÌNH BÍ ẨN
 
Thuật ngữ “bạn đời tâm giao” (soul mate) liên quan đến nhiều thứ quan hệ khác hơn là mối quan hệ vợ chồng. Chúng ta có thể hoàn thành sứ mệnh lớn của cuộc đời thông qua các mối quan hệ gia đình, chẳng hạn như mối liên hệ giữa cha mẹ và con cái và giữa anh chị em.

Hận thù con trai
 
Tôi sẽ mô tả một trường hợp rất thú vị được phát hiện bởi bác sĩ Garrett Oppenheim, khi ông tiến hành thôi miên hồi quy một người phụ nữ tên là Jeannine. Không có lý do rõ ràng, Jeannine hoàn toàn ghét con trai riêng của mình, một cậu bé mà người ta mong đợi cô sẽ yêu thương hết mức.
 
Khi bác sĩ Oppenheim hỏi cô đang ở đâu, Jeannine đã khóc nức nở và trả lời bằng giọng nói của một đứa trẻ rằng cô không thể nhìn thấy xung quanh. Trong kiếp trước, cô ấy gần như hoàn toàn mù lòa, và cô đã trải qua từng giây phút trên chiếc giường bẩn thỉu trong một căn phòng bốc mùi cả cuộc đời.
 
Trong kiếp trước, cô ấy được gọi là Mary. Ký ức đầu tiên mà cô nhớ lại là khi cô bốn tuổi. Bóng tối nhảy múa, cánh cửa đóng mở, và cô chỉ có thể nhận ra hình dạng mờ ảo của một người phụ nữ đứng gần đó, bà đang nhìn cô. Thị lực của cô quá kém nên cô không thể nhìn thấy gì nữa. Đáp lại câu hỏi của bác sĩ Oppenheim, cô nói rằng đôi khi có ai đó đã mang thức ăn đến cho cô ấy.
 
Đồ chơi duy nhất của cô ấy - và người bạn duy nhất của cô ấy - là một con gấu nhồi bông, mà cô luôn ôm ấp, vuốt ve và thì thầm với nó. Cô nói rằng chỉ đơn giản là không thể chịu đựng được mẹ mình, người đôi khi đi vào phòng và chỉ đứng ở ngưỡng cửa, nhìn chằm chằm vào cô.
 
Cuộc đời ngắn ngủi kết thúc khi cô mười bảy tuổi. Sau khi thoát khỏi xác của mình, cô phục hồi khả năng nhìn của mình, và nhận ra rằng cô ấy đang nhìn xuống xác cô gái trẻ mà chính là cô khi còn sống. Cô vẫn yêu cơ thể của mình, mặc dù nó đã bị mù loà. Mẹ của cô, người đã ở đó bên giường bệnh cùng với những người khác, là một người phụ nữ gầy với một biểu hiện nghiêm khắc. Cô không thấy cha mình ở đâu cả trong tầm mắt, và cô ấy thậm chí không bất kỳ kỷ niệm nào về ông ấy.

Tại thời điểm đó, cô nhận ra những gì cô đã thiếu trong quãng đời vừa kết thúc đó. Điều tồi tệ nhất trong cuộc đời cô, Mary nói, là sự từ chối không ngừng, tệ hơn sự mù quáng và yếu ớt của cô là sự thiếu vắng hoàn toàn của những động chạm thương yêu và quan tâm.
 
”Tôi không thể nói chuyện với họ - họ không bao giờ hiểu được. Tôi không thể làm khác được. Sau đó, với cảm xúc bộc phát đột ngột, Mary hét lên, "Tôi vẫn ghét họ – tất cả mọi người trong số họ! ”
 
Bác sĩ Oppenheim cố gắng trấn an cô. Ông hỏi cô liệu có mối liên hệ nào không giữa kiếp trước và kiếp hiện tại của cô ấy. Sau một hồi im lặng, Jeannine trả lời,
 
"Họ vẫn ở đây," cô nói. "Vẫn còn đây trong cuộc đời này." Anh của cô trong kiếp trước bây giờ là mẹ của cô ấy, cô ấy giải thích, trong khi mẹ cô ấy trong kiếp trước bây giờ là con trai cô ấy.
 
”Và tôi vẫn ghét họ,” cô nói thêm. "Tôi vẫn muốn ăn thua đủ với họ ..."
 
... Trong khi cô ấy vẫn còn trong trạng thái thôi miên, bác sỹ Oppenheim cố gắng thuyết phục Jeannine rằng quá khứ đã qua và đã kết thúc, và có lẽ đã đến lúc phải tha thứ cho mẹ cô và con trai cô vì họ thiếu hiểu biết trong một kiếp trước.
 
"Ghét những người thân thiết với bạn trong đời là ghét chính mình cả cuộc đời," bác sỹ Oppenheim đã chỉ ra. [81]
 
Mối quan hệ với chồng
 
Bác sĩ Brian L. Weiss đã báo cáo một số trường hợp các thành viên trong gia đình đang có xung đột trong cuộc sống đã có các quan hệ đan xen trong các kiếp trước và họ đã chọn "tha thứ cho đối thủ cũ của tôi" là vấn đề cốt lõi trong cuộc sống hiện tại của họ.
 
Martine, một bà mẹ ba mươi tuổi đã có hai con, không hạnh phúc vì không thể sống hoà thuận được với chồng Hal. Hal là kiểu người luôn chỉ trích, người không làm gì khác ngoài yêu cầu Martine làm mọi thứ và luôn tìm thấy lỗi với tất cả điều mà Martine đã làm. Theo quan điểm của Martine, Hal giống như một  gánh nặng đeo quanh cổ. Trong hoàn cảnh đó, có vẻ kỳ lạ là họ đã kết hôn (cho thấy thêm về cách họ đã lên kế hoạch cho số phận của mình trước đó). Họ đã chia tay và làm lành trở lại trong nhiều lần trước đây.
 
Khi cô rơi vào trạng thái thôi miên, bác sĩ Weiss hướng dẫn cô trở lại kiếp trước, kiếp mà cô đã sống với thành viên gia đình hiện tại của mình, kiếp sống quá khứ mà bây giờ đã gây ra tất cả vấn đề với gia đình hiện tại của cô ấy. Khuôn mặt của Martine nhanh chóng sụp đổ, và cô bắt đầu nức nở như một đứa trẻ.
 
"Tôi sợ quá. Trời đen, tối đen như mực. Tôi không thể nhìn thấy gì cả. Tôi chỉ sợ. Cái gì đó khủng khiếp đang sắp xảy ra. ” Giọng cô vẫn còn trẻ con. Tôi nghĩ Martine đang ở trong khoảng trống nào đó, ở đâu đó giữa các kiếp sống. Nhưng tại sao cô lại sợ? Tôi đã nhầm lẫn.
 
”Tôi sẽ gõ nhẹ vào trán bạn và đếm ngược từ ba đến một. Khi tôi đếm tới một, bạn sẽ thấy mình đang ở đâu."
 
Điều đó đã hiệu nghiệm.
 
”Tôi là một cô gái trẻ, đang ngồi ở một chiếc bàn gỗ lớn trong một căn phòng lớn. Không có nhiều đồ đạc trong phòng, chỉ có một cái bàn. Tôi đang ăn thức ăn từ một cái bát. Nó giống như cháo bột yến mạch. Tôi ăn bằng cái thìa lớn”.
 
"Bạn tên là gì?"
 
“Rebecca,” cô trả lời. Cô không biết đó là năm nào. Nhưng khi Martine sau đó qua đời trong kiếp đời được hồi tưởng này, cô nói rằng năm đó là năm 1859.
 
”Bạn đang ở một mình? Bố mẹ bạn ở đâu? ”
 
"Tôi không thể ... tôi không ..." Cô ấy lại bắt đầu khóc. "Cha tôi ở đó, nhưng mẹ tôi thì không. Bà ấy chết rồi. Tôi đã giết bà ấy! ” Mẹ của Rebecca, Martine tiếp tục giải thích, đã chết trong khi hạ sinh Rebecca. Cha của Rebecca đã đổ lỗi cho con gái mình về cái chết của người vợ."
 
"Ông ấy đối xử tôi thật tồi tệ. Ông ta đánh đập tôi và nhốt tôi một mình trong tủ. Tôi rất sợ hãi!" cô ấy khóc.
 
Cha của Rebecca, một tiều phu đốn củi với chiếc rìu, đối xử với cô như một nô lệ. Ông đưa cho cô một danh sách dài những công việc nhà, liên tục chỉ trích cô, tìm lỗi, đánh đập cô, và nhốt cô ấy trong cái tủ đáng sợ. Martine rơi lệ nhận ra người đàn ông đó là Hal, người chồng trong cuộc sống hiện tại của cô.
 
Rebecca không bao giờ rời bỏ cha mình. Bất chấp những hành vi tàn nhẫn và thiếu tình yêu thương của ông ta, cô đã ở bên ông cho đến cuối cuộc đời …
 
... Sau cái chết của cha cô, Rebecca kết hôn với Tom, một người đàn ông đối xử tuyệt vời với cô. Cô nhận ra Tom là con trai trong cuộc sống hiện tại của mình. Mặc dù Tom đã muốn có con, Rebecca thì không, cô sợ rằng mình sẽ chết khi sinh con như mẹ cô đã từng. Tuy nhiên, họ đã rất hạnh phúc. Tom chết trước, sau đó là Rebecca. Tôi đã thôi miên cô ấy đến thời điểm những ngày cuối cùng của cuộc đời cô.
 
"Tôi ở trên giường. Tôi là một bà già với mái tóc hoa râm. Tôi không sợ hãi. Tôi sẽ sớm đoàn tụ với Tom.“ Cô ấy chết và linh hồn trôi ra khỏi thân xác của mình.
 
”Bạn đã học được gì trong kiếp sống đó?” Tôi hỏi.
 
“Rằng là tôi phải quyết đoán,” cô nhanh chóng trả lời. "Tôi phải làm những gì phù hợp với tôi ... khi tôi đúng ... và không tiếp tục đau khổ một cách không cần thiết, tôi phải quyết đoán.”
 
Martine trở về nhà và kể cho chồng Hal nghe về những kỷ niệm của cô trong quá khứ của kiếp trước. Hal nhận ra rằng anh ta hầu như không trưởng thành chút nào từ kiếp trước khi anh ta đóng vai cha của Rebecca.
 
Sau khi bị thôi miên, Martine trở nên mạnh mẽ và táo bạo, và khẳng định bản thân khi cô ấy đúng. Hal cũng bắt đầu quan tâm Martine nhiều hơn. Sau đó, cuộc hôn nhân của họ trải qua một sự cải thiện đáng kể. [82]
 
(3) BẠN TÂM GIAO HỖ TRỢ VÀ GIÚP ĐỠ LẪN NHAU
 
Kế hoạch cuộc sống chung:
 
Tiến sĩ Ian Stevenson, Giáo sư Tiến sĩ tại Đại học Virginia, đã chỉ ra rằng những người bạn tâm giao là những linh hồn, những người được kết hợp bởi tình yêu và tình bạn trong kiếp trước, được kéo lại với nhau trong những gia đình cụ thể khi họ được tái sinh. [83]
 
Khi một linh hồn như vậy được tái sinh, hồn đó phải trở lại như con của bậc cha mẹ đã định trước, và do đó hồn đó phải nhập vào cơ thể của bất kỳ bào thai nào mà cha mẹ tương lai của linh hồn đó đang mong đợi. Do đó, linh hồn đó sẽ tìm cách tác dụng thu hút tinh trùng đến gặp trứng để tạo ra giới tính mong muốn và đẩy lùi tinh trùng tạo ra giới tính không mong muốn. Dường như linh hồn đó đang chờ đợi một tế bào trứng thụ tinh đúng giới tính mong muốn, hy vọng được tái sinh  với giới tính theo kế hoạch. Điều đó là có thể là nguyên nhân gây  những vụ sẩy thai không rõ nguyên nhân.
 
Tiến sĩ Stevenson đã điều tra một số trường hợp mà các bậc cha mẹ đã nhiệt thành mong muốn rằng một đứa trẻ đã qua đời sẽ trở lại với họ. Trong những trường hợp này, Tiến sĩ Stevenson tin rằng, linh hồn chờ đợi tái sinh khăng khăng muốn có được cùng giới tính và sẽ chờ đợi cho đến khi có được cơ thể của giới tính mong muốn.
 
Đối tượng thôi miên của bác sĩ Brian L. Weiss đã giải thích rằng những người bạn tâm giao nói chung là tái sinh thành vợ chồng (mặc dù hai linh hồn có thể hoán đổi giới tính). Mục đích là để chia sẻ niềm vui và nỗi buồn, thành công và thất bại, yêu thương và tha thứ, giận dữ và dịu dàng trải qua nhiều kiếp sống với một người bạn tri kỷ, hợp lực để đạt được sự phát triển vô tận. Do đó, những người bạn tâm giao cảm thấy gần gũi ngay lập tức, như thể họ đã gặp nhau trước đây, ngay từ giây phút đầu tiên họ gặp nhau trong đời. [84]


Bác sĩ Weiss viết như sau về kế hoạch chung được thực hiện bởi những người bạn tâm giao.
 
Từ những kinh nghiệm mà một số bệnh nhân của tôi có được ở trạng thái "giữa các kiếp đời", tôi tin rằng chúng ta thực sự lựa chọn gia đình của mình cho mỗi kiếp sống trước khi sinh ra.
 
Chúng ta chọn sống theo những khuôn mẫu và những linh hồn sẽ giúp chúng ta phát triển nhiều nhất về mặt tâm linh và điều đó sẽ biểu hiện một cách rõ nét nhất trong những tình huống xảy ra trong cuộc đời của chúng ta. Rất thường xuyên, đây là những linh hồn mà chúng ta đã gặp và tương tác theo nhiều cách nhau trong những kiếp sống khác. [85]
 
Bác sĩ Weiss cũng kể rằng các linh hồn hướng dẫn đã nói chuyện với ông thông qua miệng các đối tượng của mình.
 
“Chúng ta có những khoản nợ phải trả. Nếu chúng ta chưa trả hết những khoản nợ này, thì chúng ta phải trả vào một kiếp sống khác ... để  các khoản nợ được hoàn trả đầy đủ. Bạn tiến bộ bằng cách trả các khoản nợ của bạn. Một số linh hồn tiến bộ nhanh hơn những linh hồn khác. Khi bạn đang ở trạng thái mang thân xác và bạn đang làm việc để trả nợ, bạn đang làm việc trong suốt cả cuộc đời ... Nếu điều gì đó làm gián đoạn khả năng của bạn ... để trả món nợ đó, bạn phải quay trở lại cõi trung giới, và ở đó bạn phải đợi cho đến khi linh hồn bạn mắc nợ đến gặp bạn. Và khi cả hai có thể trở lại  thế gian cùng một lúc, thì bạn được phép trở về. Nhưng bạn xác định được khi nào bạn sẽ quay trở lại. Bạn xác định những gì phải làm xong để trả món nợ đó. ” [86]
 
Bác sĩ Weiss cùng với các nhà nghiên cứu khác liên hệ rằng các nhóm linh hồn thường tái sinh cùng nhau lặp đi lặp lại thành một nhóm. Khi họ tái sinh nhiều lần, nhóm dần dần mở rộng, nhưng những người bạn tâm giao cốt lõi vẫn là nhóm nhỏ ban đầu đã khởi động quá trình đó.
 
Bất cứ khi nào chúng ta gặp một linh hồn đã từng ảnh hưởng đến chúng ta trong quá khứ, chúng ta vô thức cảm nhận mối liên hệ trong quá khứ của chúng ta và rơi vào các mẫu hành vi giống như trong quá khứ. Đôi khi những mẫu hành vi này thiết lập một mối quan hệ tích cực và đôi khi chúng tái tạo một mối quan hệ tồi tệ. Và vì vậy, ví dụ, cấp trên và cấp dưới, bạn bè hàng xóm, giáo viên và sinh viên, và đôi khi là lãnh đạo quốc gia hoặc lãnh đạo công ty hoặc sẽ có lập trường đối lập hoặc tham gia vào mối quan hệ hỗ trợ lẫn nhau.

Bác sĩ Weiss đã tóm tắt những khám phá của nhiều nhà nghiên cứu về hồi quy thôi miên như sau.
 
Khi chúng ta trưởng thành bằng cách tương tác với những người bạn tâm giao của mình, chúng ta sẽ thăng tiến trong nấc thang của nhiều kiếp sống. Chúng ta vượt qua những khuôn mẫu cũ, đến để trải nghiệm trọn vẹn tình yêu và niềm vui, và  xóa tan mọi vết tích của sự tức giận và sợ hãi .... Tất nhiên, họ có thể không gặp nhau trong cùng một mối quan hệ hoặc hoàn cảnh phổ biến trong cuộc sống hiện tại. Ví dụ, một người cha và con gái có thể gặp lại nhau với tư cách bạn bè hoặc anh chị em hoặc ông và cháu. Tuy nhiên, các linh hồn vẫn tiếp tục gặp lại nhau nhiều lần. [87]




 

Biết ơn những người bạn tâm giao 
 
Tôi muốn chia sẻ một bức thư của một phụ nữ Nhật Bản sau khi đọc bài viết của tôi  "Bình minh của ý nghĩa cuộc đời".
 
Tôi điều hành một cửa hàng nhỏ.
 
Nhiều người khác nhau ghé thăm cửa hàng của tôi, bao gồm cả những người đã từng thương tật trong cuộc sống và những người bị ốm đau hay bị  bệnh nan y.
 
Chồng tôi chết vì bệnh ung thư. Tôi đã kết hôn với chồng tôi mặc dù tôi biết rằng anh ta  bị bệnh tiểu đường bẩm sinh, và không khỏe lắm. Qua cuộc sống và cái chết của chồng tôi, chúng tôi đã học được ý nghĩa của đời sống. Tôi cũng tin rằng đó là số phận của tôi để dạy những gì chúng tôi đã học cho những người bị thương tổn hay đến thăm cửa hàng của tôi.


Như những lời cô ấy nói, người phụ nữ này nhận thức được vai trò của mình trong cuộc sống. Mặc dù chồng cô không còn tồn tại bằng xương bằng thịt, chúng ta có thể chắc chắn rằng anh luôn ở gần cô. Có rất nhiều người trên khắp thế giới bằng cách nào đó biết rằng họ là đầu thai của một người thân đã chết trước khi họ được sinh ra. Hãy để một bà nội trợ người Nhật kể cho bạn nghe câu chuyện của mình bằng lời của mình.
 
“Cha tôi qua đời.
 
Tôi chào đời sau đó một tuần, ngày mà người theo đạo Phật cúng thất bảy ngày sau khi một người qua đời. Khi còn nhỏ, tôi có những giấc mơ rất chi tiết, những giấc mơ mà tôi luôn có vẻ là một người lớn.  Trong khi nằm mơ, tôi tự nghĩ, "À, đó là ngôi nhà tôi đã đến thăm ngày hôm qua. Đó là những gì tôi đã thảo luận với người đó. Đây là những gì tôi nhận được trên đường về nhà. Cái nhà đó có trồng hoa ở phía sau."
 
Thật kỳ lạ, tôi suy nghĩ khi thức dậy. Tôi vẫn còn là một đứa trẻ và tôi chưa bao giờ nhìn thấy ngôi nhà mà tôi đã đến thăm trong giấc mơ hoặc gặp trong cuộc sống thực những người mà tôi đã gặp trong giấc mơ của mình. Tôi đã có những giấc mơ chi tiết giống nhau và lặp đi lặp lại, đến mức tôi trở nên sợ hãi ban đêm và không thể ngủ một mình.
 
Bây giờ tôi nhận ra rằng những giấc mơ là ký ức của cuộc sống trước đây của tôi như cha ruột của tôi. Từ những năm đầu tiên của tôi, tôi đã chắc chắn rằng tôi là tái sinh của cha tôi.
 
Khi trưởng thành, lần đầu tiên tôi biết được rằng cha tôi đã gục ngã vì một cơn đau tim và chết ở dưới đáy một con mương rộng một thước ở bên đường. Khi còn nhỏ, tôi rất sợ nước, và thậm chí uống một cốc nước cũng bị nỗi sợ chết đuối dày vò.”
 
Nhiều trường hợp thôi miên hồi quy đã xác nhận rằng những linh hồn khi chết đầy hối tiếc (ngay cả khi họ đã lên kế hoạch cho những cái chết này trước khi được đầu thai) đã vội vàng được tái sinh vào những gia đình giống nhau. Trong trường hợp trước, vợ của người chồng trẻ vừa qua đời đang có thai và linh hồn của anh ấy có lẽ đã có thể chui vào trong cơ thể của đứa con chưa chào đời của mình. Điều này không phải là một trường hợp riêng biệt.
 
Thực hiện nhiều buổi thôi miên hồi quy đã dẫn bác sĩ Weiss đến một điều cực kỳ thú vị khám phá về cha mẹ nuôi và con cái.
 
Sự hồi quy về tiền kiếp đôi khi mang lại niềm vui lớn cho các gia đình nhận con nuôi khi cho họ thấy điều đó, mặc dù  con nuôi và cha mẹ không liên quan về mặt sinh học và mặc dù “giọt máu đào hơn ao nước lã",  linh hồn là đặc hơn máu mủ. 
 
Tôi đã thực hiện các thôi miên hồi quy và chỉ ra rằng các liên kết giữa con nuôi và cha mẹ nuôi của chúng có thể bền chặt hơn mối ràng buộc giữa những đứa trẻ này và cha mẹ ruột của chúng. 
 
Khi các thành viên khác nhau trong gia đình nhận con nuôi được thôi miên hồi quy họ thường nhận ra nhau trong các kiếp sống trước.
 
Kinh nghiệm cho tôi thấy rằng nếu mối quan hệ cha mẹ - con cái được định đoạt và khả năng vật lý bị chặn lại, một cách khác được tìm thấy để mối liên hệ đó sẽ xảy ra. Quan hệ cha mẹ - con cái không bao giờ là ngẫu nhiên. [88]
 
Nếu linh hồn lên kế hoạch tái sinh làm con của một cặp vợ chồng cụ thể nào đó phát hiện ra rằng cha mẹ dự định không thể sinh được con cái, thì linh hồn đó sẽ vay mượn tử cung của một người phụ nữ khác để được sinh ra và sẽ di chuyển đều đặn đến gần cha mẹ mong muốn của mình. Những ai trong số các bạn đang đau buồn vì không thể có một đứa con nên đến thăm một trại trẻ mồ côi gần đó. Bạn có thể gặp một đứa trẻ ở đó mà bằng cách nào đó bạn biết ngay lập tức là dành cho bạn.
 
Nghiên cứu của bác sĩ Weiss cũng tiết lộ rằng một số linh hồn đạt đến mức độ phát triển cao đến mức  rằng họ không cần tái sinh nữa. Những linh hồn phát triển cao này chọn liệu họ có muốn tái sinh để giúp đỡ người khác hay họ muốn vẫn ở dạng linh hồn và giúp đỡ mọi người trên Trái đất theo cách đó. [89]


(4) BÍ ẨN VỀ SỰ ĐỒNG BỘ
 
Tiến sĩ Stanislas Grof, người đi tiên phong trong việc sử dụng thuốc để gây ra thôi miên hồi quy, đã cũng tập trung vào tầm quan trọng to lớn của những người bạn tâm giao.
 
Tiến sĩ Grof đã thử thôi miên hồi quy trên một đối tượng có mối quan hệ thù địch với một người khác, và mô tả những gì đã xảy ra như sau.
 
Trong một kinh nghiệm tiền kiếp trong quá khứ, anh đã nhận ra kẻ thù này là kẻ giết mình trong kiếp đời họ đã chia sẻ từ lâu trước đó. Sau khi đi vào quá khứ và tha thứ cho tội ác đó, anh ta ngay lập tức thay đổi cảm giác của mình đối với người này cuộc sống hiện tại. 
 
Những thù hận cũ và nỗi sợ hãi lập tức mờ đi và anh nhìn thấy người đó trong một ánh sáng mới. Khi điều này xảy ra, kẻ thù một thời của anh ta đã đồng thời (nhưng độc lập ở cách nửa vòng trái đất) cũng trải qua trải nghiệm cá nhân để biến đổi người ấy theo cùng một hướng.
 
Trong khoảng thời gian gần giống nhau, cả hai người đều có kinh nghiệm làm thay đổi quan điểm cơ bản của họ, hàn gắn mối quan hệ của họ, vốn đã bị phủ đầy thù hận.
 
“Ví dụ cụ thể này, mặc dù phi thường, không phải là bất thường trong công việc của tôi. Rất nhiều lần, tôi đã chứng kiến các đối tác có nghiệp báo với nhau  trải qua những thay đổi đáng kể để giải phóng quá khứ và cho phép họ chữa lành vết thương cũ, đã tồn tại trong lòng rất nhiều nhiều năm. Những thay đổi thái độ này xảy ra chỉ trong vài phút cách biệt nhau, mặc dù những người liên quan có thể cách xa hàng ngàn dặm và không có sự giao tiếp trực tiếp giữa những người đó. ”[90]
 
Nếu nghĩ kỹ lại, bạn sẽ nhớ lại có lần nào khi hai người hoặc nhiều người hơn nghĩ hoặc làm điều tương tự cùng một lúc. Bạn bắt đầu nghĩ về người bạn của bạn, và người bạn đó bắt đầu nghĩ về bạn, vì vậy cả hai bạn cố gắng gọi điện cho nhau cùng một thời điểm. Chúng tôi gọi hiện tượng này là "sự đồng bộ."


(5) NGHỆ THUẬT CỦA YÊU THƯƠNG
 
Các ví dụ trên về nghiên cứu luân hồi cho thấy rõ tầm quan trọng của nó đối với những người bạn tâm giao để giúp nhau phát triển về mặt tâm linh và dạy nhau cách tha thứ. Bất cứ khi nào tôi nhìn thấy những ví dụ về số phận đan xen của những người bạn tâm giao, tôi nhớ lại lời của nhà tâm lý học nổi tiếng thế giới, Tiến sĩ Erich Fromm trong cuốn sách Nghệ thuật của yêu thương.
 
“Yêu ai đó không chỉ là một cảm giác mạnh - nó là một quyết định, nó là một sự phán xét, nó là một lời hứa. Nếu tình yêu chỉ là cảm giác, sẽ không có cơ sở cho lời hứa yêu nhau mãi mãi. Một cảm giác đến và nó có thể biến mất.” [91-A]
 
Trong phần sau của cuốn sách của mình, Tiến sĩ Fromm viết như sau.
 
“Một lỗi thường xuyên khác phải được đề cập ở đây. Cái ảo tưởng rằng, cụ thể là, tình yêu có nghĩa là nhất thiết không có xung đột ... Xung đột thực sự giữa hai người, những người ... được trải nghiệm tới mức độ sâu thẳm bên trong họ, là không mang tính phá hoại. Chúng dẫn đến sự làm rõ, chúng tạo ra một hiệu ứng bi kịch từ đó cả hai người đều vượt lên với nhiều kiến ​​thức hơn và nhiều sức mạnh hơn.... Tình yêu, trải qua như vậy, là một thử thách liên tục; nó không phải là một nơi nghỉ ngơi, nhưng một quá trình di chuyển, phát triển, làm việc cùng nhau.” [91-B]
 
Những người bạn tâm giao, đặc biệt là những người đã nhiều lần được đầu thai làm chồng và vợ, là nền tảng để mài giũa góc cạnh tinh thần của một người. Do đó, các đối tác đôi khi được sinh ra với một vấn đề lớn trong cuộc sống để họ cùng nhau giải quyết.
 
Khi điều này xảy ra và mối quan hệ của họ đầy căng thẳng, họ không được chạy trốn khỏi cuộc hôn nhân của họ, nghĩ rằng mối quan hệ của họ quá rắc rối và quá bị cản trở bởi các vấn đề giữa các cá nhân. Thay vào đó, họ phải nhận ra rằng họ đã chọn chia sẻ một cuộc hôn nhân rắc rối trong kiếp luân hồi này để họ có thể hợp lực với tri kỷ để vượt qua vấn đề bây giờ đang làm hỏng hôn nhân của họ. Tiến sĩ Fromm đã viết, "Để yêu ai đó không chỉ là một cảm giác – đó là một quyết định. ” Nếu họ có thể làm việc cùng nhau để giải quyết vấn đề trong cuộc sống này, được củng cố bởi lời nói của Tiến sĩ Fromm, sau đó họ sẽ có thể thực hiện mục đích lớn của cuộc sống hiện tại của họ.
 
Lý thuyết tâm lý của Tiến sĩ Fromm trở nên cảm động và thuyết phục hơn một khi người ta tìm hiểu về những phát hiện nghiên cứu về luân hồi.
 
2.7 QUAY LẠI THẾ GIỚI
 
Sau khi các linh hồn hướng dẫn (các Sinh mệnh Ánh sáng) đã cho chúng ta lời khuyên của họ, chúng ta chờ đợi bố mẹ tương lai của chúng ta kết hôn và và chờ bà mẹ mang thai, và sau đó chúng ta nhập vào cơ thể của thai nhi.
 
1) SỰ RA ĐỜI CỦA CHÚNG TA TRONG THẾ GIỚI TIẾP THEO
 
Theo Tiến sĩ Joel L. Whitton, ”Ngày sinh là ngày đầu tiên của một dự án mới đầy khó khăn. Và trong khi có những người mong chờ với sự háo hức và mong đợi những thách thức của sự tồn tại trên trần gian, hầu hết đều nhìn nhận với sự miễn cưỡng với ý nghĩ phải rời xa cõi trung giới (bardo) không có giới hạn thời gian và không gian để trở lại thế gian vật chất nhiều ức chế." [92]
 
Tiến sĩ Whitton tiếp tục đưa ra một ví dụ cụ thể về hiện tượng này.
 
"Tất nhiên, một số thể hiện sự miễn cưỡng hơn những người khác. Một người đàn ông đã từng sống như một  cậu bé bị lạm dụng ở Hy Lạp cổ đại đã rùng mình vì phải quay trở lại như một người đồng tính luyến ái bị bức hại. 'Ôi, chết tiệt! Ồ không, không phải cái này. Bất cứ điều gì ngoài cái này! ”Anh ta hét lên xuất thần. "Không đời nào tôi có thể đi vào cơ thể đó", anh ấy nói sau đó. 'Nhưng tôi đã quyết định – không cố ý – theo lời khuyên của hội đồng xét xử và tôi vừa phải trải qua. Tôi cảm thấy bị thúc đẩy. ”[93-A]
 
Được đánh giá bởi các phép đo của thế giới này, lượng thời gian dành cho giữa các kiếp sống thay đổi rất nhiều tùy thuộc vào con người và cuộc sống. Tiến sĩ Whitton nhận xét rằng trong số các đối tượng của anh ấy, ”mười tháng là khoảng thời gian ngắn nhất được quan sát thấy giữa các kiếp sống trong khi giai đoạn dài nhất kéo dài hơn tám trăm năm. ”[93-B] Tiến sĩ Whitton nói thêm lưu ý rằng thời gian lưu trú trung bình giữa kiếp đời là khoảng bốn mươi năm. [93-C]
 
Khoảng thời gian giữa các kiếp đã rút ngắn từ vài trăm năm, nghĩa là rằng có một khoảng thời gian nghỉ ngơi ngắn hơn giữa các lần đầu thai. Hiện tượng này tương ứng với sự bùng nổ dân số toàn cầu. Trong quá trình thôi miên hồi quy, một số đối tượng kể những việc liên quan đến việc họ đã chết trong Thế chiến thứ hai, và ngay lập tức tái sinh như một phần của thế hệ Baby Boomer (thế hệ người Mỹ sinh ra trong khoảng từ năm 1946 đến 1964).
 
Tiến sĩ Satwant Pasricha đã thu thập các trường hợp của 45 đứa trẻ có ký ức về tiền kiếp và xác minh tính xác thực của những tuyên bố của ba mươi tám người trong số này. Tiến sĩ Pasricha báo cáo rằng "khoảng thời gian trung bình giữa cái chết và giả định tái sinh được là 14,5 tháng. Con số này thay đổi từ một ngày đến 224 tháng. ”[94]
 
Những con số này thấp hơn số liệu thống kê của Tiến sĩ Whitton; tuy nhiên, Tiến sĩ Whitton dựa trên trung bình của anh ta dựa trên các chuỗi luân hồi kéo dài hàng nghìn năm, trong khi Tiến sĩ Pasricha chỉ lấy trung bình một lần tái sinh gần đây nhất. Một nguyên nhân khác của sự khác biệt là hầu hết các trường hợp của Tiến sĩ Pasricha liên quan đến những người đã chết một cách bi thảm trong những lần đầu thai trước của họ. Các linh hồn dường như rất khao khát một tái sinh trong những trường hợp chết thảm, ngay cả khi cái chết đó là một phần trong kế hoạch sống của họ.
 
Tất nhiên, Tiến sĩ Whitton dựa trên mức trung bình của mình trên nhiều trường hợp hơn so với Tiến sĩ Pasricha, làm cho các con số của Tiến sĩ Whitton về mặt thống kê chính xác hơn; tuy nhiên, điều này không có nghĩa là phương pháp luận của Tiến sĩ Pasricha đã cho kết quả không đáng tin cậy.
 
Cách giải thích chính xác nhất là nói rằng các linh hồn có thể tái sinh bất cứ lúc nào từ một ngày sau khi chết đến vài trăm năm sau khi chết. Như dân số thế giới tăng lên, thời gian trung bình giữa các lần chuyển sinh đã rút ngắn, và nhiều linh hồn để lại khoảng thời gian chỉ từ mười đến hai mươi năm giữa các lần luân hồi.
 
(2) NHỮNG KÝ ỨC KÌM HÃM NỖ LỰC TỰ PHÁT TRIỂN ĐƯỢC XOÁ ĐI
 
Theo Tiến sĩ Whitton, khi các linh hồn tái sinh trong thế giới này,
 
"Kiến thức về bất kỳ kế hoạch nào mà linh hồn có thể đã thực hiện cho cuộc sống sắp tới là nhất thiết bị  xoá đi. Cũng như việc học sinh được cung cấp câu trả lời là vô nghĩa trước khi ngồi viết một bài kiểm tra, vì vậy bài kiểm tra của cuộc đời đòi hỏi thông tin đó tạm thời bị xoá khỏi tâm trí có ý thức. [95-A]
 
Tiến sĩ Whitton tiếp tục nói rằng nhiều đối tượng thôi miên, những người đã nhìn thấy tương lai về các sự kiện trong cuộc đời họ đã yêu cầu Tiến sĩ Whitton xóa ký ức khỏi ý thức của họ, bởi vì ở một mức độ nào đó họ biết rằng những thông tin đó phải được xoá đi. Một số các đối tượng thậm chí còn thức dậy khỏi trạng thái thôi miên khi họ nhìn thấy tương lai của mình, và không thể nhớ bất cứ điều gì họ đã nói. Một số các đối tượng thậm chí còn cầu xin Tiến sĩ Whitton, "Xin đừng để tôi nhớ điều này khi tôi thức dậy ... Tôi có thể bị cám dỗ để làm xáo trộn nghiệp lực của mình. ”[95-B]
 
Tiến sĩ Whitton cũng đã có nhiều đối tượng đã biết về kế hoạch cuộc đời của họ thông qua thôi miên và những người đã nói với Tiến sĩ Whitton những dự đoán của họ. Đương nhiên, tiến sĩ Whitton không bao giờ tiết lộ cho họ những gì họ đã nói khi bị thôi miên. Tiến sĩ Whitton viết rằng ”Bất cứ khi nào những dự đoán này đủ ngắn hạn để cho phép xác minh, chúng đã được chứng minh là chính xác. ”[96]
 
3) SINH RA VÀO THẾ GIỚI NÀY
 
Những linh hồn đang tìm cách tái sinh có thể nhập vào cơ thể của thai nhi bất cứ lúc nào họ chọn trong khoảng thời gian từ vài tháng sau khi thụ thai cho đến vài khoảnh khắc sau khi thai nhi được sinh ra. Một khi chúng ta có thể xác định chính xác thời điểm mà linh hồn đi vào cơ thể và một lần nữa khi linh hồn rời khỏi cơ thể, khi đó chúng ta sẽ biết khi nào chỉ là một khối u xác thịt trở thành con người và khi nó trở lại thành một cục thịt đơn thuần. Điều này sẽ có tác động rất lớn đến các vấn đề gây tranh cãi về phá thai và liệu là khi bộ não chết đi có thể xem là  cơ thể đã  tử vong hoàn toàn hay chưa.
 
Một đối tượng nói về khoảnh khắc mà linh hồn của anh ta nhập vào cơ thể của thai nhi sẽ là hóa thân hiện tại của anh ấy.
 
“Tôi ở trong phòng sinh nhìn mẹ tôi và các bác sĩ đứng xung quanh cô ấy. Ánh sáng trắng bao quanh mọi thứ đang diễn ra và tôi nhập làm một với quầng ánh sáng này. Sau đó, tôi nghe thấy các bác sĩ nói, "Em bé sắp ra rồi!" và tôi biết rằng tôi phải hợp nhất với cơ thể mới. ”[97]
 
Theo bác sĩ S, một bác sĩ người Nhật Bản tiến hành thôi miên hồi quy, khi linh hồn trở lại thế giới này từ thế giới sau khi chết, hồn đó bị thu hút vào một gia đình nào đó trong một thị trấn nào đó. Linh hồn đi đến người phụ nữ đang mang thai trong ngôi nhà đó, người sẽ là của mẹ anh ta trong hóa thân tiếp theo, và nhìn vào bào thai trước khi linh hồn đi vào cơ thể của thai nhi. [98]
 
Linh hồn có thể đi vào bào thai vào khoảng ba tháng sau khi thụ thai, khi thai kỳ ổn định và khả năng sinh nở an toàn cao hơn.
 
Bác sĩ S. kể lại rằng một trong những đối tượng nhớ lại rằng mình đang đứng trước một dạ dày chứa một bào thai bảy tháng và rất do dự  không biết có nên nhập vào bào thai hay không. Đối tượng không nhập bào thai đó. Khi bác sĩ S. hỏi anh ta tại sao, anh ta trả lời, "Tôi không nhập bào thai vì tôi biết rằng đứa trẻ sinh ra sẽ chết."
 
Có một trường hợp rất thú vị về một phụ nữ trẻ Nhật Bản đã thi đấu và đã thắng trong một cuộc thi ba môn phối hợp.
 
Khi bác sĩ S. gây ra thôi miên hồi quy, cô ấy nhớ lại một cuộc sống ở Hoa Kỳ vào đầu thế kỷ XIX. Trong cuộc đời đó, cô đã bị ốm và không thể có một bài tập thể dục thể thao nào. Cô ấy đã dành cả cuộc đời mình dưới bóng cây để đọc sách, và chết trong tuổi đôi mươi. Cô chết  mà thầm khấn rằng cô muốn có một cơ thể cường tráng, khỏe mạnh. Sau đó, khi đến thời điểm tái sinh, cô quyết định tìm kiếm một bào thai với một cơ thể khỏe mạnh. Khi cô ấy tìm thấy một bào thai có vẻ như đang sống khỏe mạnh, tràn đầy năng lượng cuộc sống, cô ấy bước vào và nép vào bụng mẹ nó. Hai mươi năm sau, cô ấy đã thi đấu và giành chiến thắng trong một cuộc thi ba môn phối hợp, một sự kiện thể thao thường được gọi là khắc nghiệt nhất.
 
Bằng cách này, chúng ta tìm cách tận hưởng trong kiếp sau của mình những thú vui đã bị từ chối trong kiếp trước của chúng ta. Chúng ta là những người thiết kế cuộc sống của mình, và chúng ta hoàn toàn tự do lựa chọn những gì chúng ta muốn. (Tất nhiên các linh hồn hướng dẫn  đưa ra rất nhiều lời khuyên mà chúng ta không phải lúc nào cũng muốn nghe.)
 
(4) CHÚNG TA CHỊU TRÁCH NHIỆM VỀ MỌI THỨ
 
Những ký ức mà các đối tượng có trong quá trình thôi miên hồi quy về "cuộc sống giữa cuộc sống ” được nhấn mạnh giống hệt nhau về một điểm cơ bản. Tất cả họ đều nói, "Chúng ta là người chịu trách nhiệm về loại con người và về hoàn cảnh chúng ta đang sống. Chúng ta là người đưa ra các lựa chọn. Tiến sĩ Whitton có những điều sau đây để nói về quá trình bí ẩn này.
 
Kết luận quan trọng nhất được rút ra từ ý tưởng về nghiệp lực (karma) là  sự ngẫu nhiên đã không đóng vai trò gì trong việc sắp xếp các hoàn cảnh mà chúng ta gặp phải trong cuộc đời. Trên Trái đất, chúng ta là hiện thân của những lựa chọn đã được thực hiện trong cõi trung giới (bardo). Các quyết định được chọn trong cõi trung giới (khi chưa đầu thai)  đã đưa chúng ta vào những tình huống trong cuộc sống và thông qua những khuynh hướng trong tiềm thức, chúng tiếp tục đưa ra những bó hoa và gạch đá của số phận.
 
Niềm tin vào sự thật của luật nhân quả  là  chấp nhận tình trạng chúng ta đã đặt mình vào, bất kể nó có thể khó khăn đến mức nào. Mỗi cá nhân phải tìm kiếm những thách thức và thử thách, biết rằng chúng chứa đựng những cơ hội lớn nhất để học tập và trưởng thành. [99]
 
Điều thú vị là bác sĩ Weiss đã nhận được thông điệp tương tự như bác sĩ Whitton thông qua những linh hồn hướng dẫn đã mượn miệng của đối tượng của mình trong quá trình thôi miên hồi quy.
 
Bạn phải học cách vượt qua lòng tham. Nếu không, khi bạn trở lại, bạn sẽ mang lòng tham đó, cũng như những khuynh hướng khác, vào những kiếp đời sau của bạn. Những gánh nặng sẽ trở thành lớn hơn. Với mỗi cuộc đời bạn trải qua và bạn không hoàn thành những món nợ này, kiếp đời tiếp theo sẽ khó hơn. Nếu bạn hoàn thành chúng, bạn sẽ có một cuộc sống dễ dàng. Vì vậy, bạn là người chọn lựa bạn sẽ có cuộc sống nào. [100]
 
Khi, thông qua hồi quy thôi miên, các đối tượng nhìn thoáng qua quá trình lựa chọn kiếp sau, họ ý thức được trách nhiệm nặng nề mà mình gánh chịu. Thay vì cảm thấy sợ hãi trước trách nhiệm nặng nề của họ khi biết về quá trình phát triển tâm linh tuyệt vời này, chủ thể cảm nhận được lòng biết ơn sâu sắc đối với những quy luật bất di bất dịch của Vũ trụ vượt qua tri thức của con người.
 
Một đối tượng của Tiến sĩ Whitton đã được nhớ lại được một kiếp sống cách đây 800 năm, và bày tỏ lòng biết ơn của anh ta sau buổi thôi miên hồi quy hoàn thành.
 
“Tôi đã được cho phép”, anh ấy nói, “nói về những chuyến thăm của anh ấy đến thế giới linh hồn. Tôi đã có cái nhìn thoáng qua về các cấp độ sáng tạo vượt xa mọi thứ mà tôi có thể diễn đạt được bằng từ ngữ. Tôi cảm thấy rằng mọi thứ chúng ta làm đều có ý nghĩa ở cấp độ cao nhất. Những đau khổ của chúng ta không phải là ngẫu nhiên; chúng chỉ là một phần của một kế hoạch vĩnh cửu phức tạp hơn và đáng kinh ngạc hơn những gì chúng ta có thể tưởng tượng. ”[101]
 
 

Chương 3:  
Liên lạc với người chết 
 
Vì tôi biết rằng tất cả các bạn đều muốn có thêm bằng chứng về sự tồn tại của những hồn ma, trong chương này, tôi sẽ kể lại một số câu chuyện sẽ khiến bạn ngạc nhiên và kinh ngạc nhưng cũng đem lại niềm hạnh phúc ngập tràn.
 
Một thần hộ mệnh đã từng nói chuyện với bác sỹ Brian L. Weiss, thông qua miệng của đối tượng thôi miên, và cho ông biết những điều kiện nào cho phép những linh hồn này xuất hiện trên trái đất. Chính là trên cõi trần gian này, một số linh hồn được phép hiện thân với mọi người người vẫn còn ở dạng vật chất. Họ được phép quay lại ...... chỉ trong trường hợp khi họ ra đi về bên kia thế giới mà một số thỏa thuận vẫn chưa được thực hiện ... Có nhiều cách để làm điều này. Một số được phép dựa vào khả năng của thị giác và có thể hiện thân trước mọi người vẫn ở dạng vật chất. Những người khác có khả năng di chuyển và được phép di chuyển vật thể bằng thần giao cách cảm ... Nếu bạn đã để lại một thỏa thuận chưa được thực hiện, bạn có thể chọn cách đi vào đây và giao tiếp theo một cách nào đó. [102]
 
Những lời của những linh hồn hướng dẫn có đúng không?
 
Tất nhiên, một Thần Hộ mệnh sẽ không nói dối. Tôi không nói về những câu chuyện ma ở đây, khi tôi thảo luận về giao tiếp giữa người sống và người chết. Liệu là chúng ta có thể đưa dữ liệu này vào một biểu mẫu mà bất kỳ ai cũng có thể phân tích một cách khách quan?
 
Ở đây tôi muốn trình bày hai loại thông tin sẽ giải quyết những vấn đề đó.
 
3.1 TÁI NGỘ VỚI NGƯỜI ĐÃ CHẾT
 
Năm 1994 bác sỹ Raymond Moody, nhà nghiên cứu hàng đầu về trải nghiệm cận tử, đã công bố kết quả của 5 năm nghiên cứu. Bác sỹ Moody đã chứng minh một cách khoa học trong phòng thí nghiệm rằng người sống và người chết có thể giao tiếp bằng cách sử dụng phương pháp nhất định, sẽ được mô tả bên dưới đây. Bác sỹ Moody viết:
 
"Bằng cách sử dụng các kỹ thuật được mô tả ở đây, rất nhiều bạn sẽ thực sự có thể trải nghiệm những cuộc đoàn tụ với bóng dáng những người thân yêu đã mất ...
 
(Thủ tục) cho phép các đối tượng có thể trực tiếp gặp gỡ những lần người đã mất hiện ra và đưa ra những đánh giá của riêng họ về thực tế của trải nghiệm. ”[103]


Bác sỹ Moody đã sử dụng hơn ba trăm người trong các thí nghiệm của mình, những người có tâm trí ổn định và đáng tin cậy, bao gồm cả các bác sĩ cố vấn và các nhà tâm lý học và cả những sinh viên nghiên cứu luận án tiến sỹ. Trong vòng thí nghiệm đầu tiên, hơn một nửa số đối tượng của ông đã thành công trong việc gặp lại linh hồn của những người thân yêu đã khuất của họ, trong các cuộc đoàn tụ kéo dài trong vài phút cho đến nửa giờ hoặc hơn. Vào thời điểm ông ta tiến hành vòng thí nghiệm thứ tư của mình, gần như tất cả đối tượng của ông đã có thể xác minh bằng mắt và tai của họ rằng người chết có thể xuất hiện trước mắt chúng ta. [104]
 
Các đối tượng của ông ấy đều bình thường về mặt tâm lý, đủ khả năng và thông minh để đánh giá trải nghiệm của họ một cách khách quan và không có lý do gì để nói dối về việc gặp lại những người thân yêu đã khuất.
 
Phương pháp của bác sỹ Moody không có mối liên hệ nào với "lên đồng" hay “nhà ngoại cảm", là những người có khả năng đặc biệt để nói chuyện với người chết, giống như các nhà ngoại cảm Itako của vùng Osorezan, cho phép người khác mượn quyền năng của họ. Phương pháp này có thể được những người bình thường nhất sử dụng mà không cần đến một năng lực đặc biệt nào cả. Hoàn toàn không cần nghi thức tôn giáo hoặc đồ cúng, cũng không cần điệu múa hoặc nến hoặc các loại âm nhạc huyền bí.
 
Phương pháp của Moody rất đơn giản và thiết thực. Bác sỹ Moody lần đầu tiên nghe nói về phương pháp "giao tiếp với người chết" này từ một đối tượng từng có trải nghiệm cận kề cái chết và được dạy phương pháp bởi "Linh hồn hướng dẫn" hoặc "Bản thể ánh sáng", người đã xuất hiện trước đối tượng này trong thời điểm anh ta gần trải nghiệm cái chết, nhưng ông không cảm thấy muốn thử nó. 
 
Tuy nhiên, vào lúc đó bác sỹ Moody đang đọc một cuốn sách Hy Lạp cổ đại mô tả về "dinh thự của nhà tiên tri" và nhận ra rằng nó giống hệt với những gì mà đối tượng có kinh nghiệm cận tử của ông ấy đã mô tả. Điều này thúc đẩy bác sỹ Moody thử nghiệm với phương pháp này. Ông đã tái tạo lại phương pháp được sử dụng trong thời Hy Lạp cổ đại, vừa hiện đại hóa cơ sở mà ông ta đang sử dụng để tiến hành thử nghiệm của mình. Phương pháp đó được gọi là phương pháp sử dụng căn phòng hiện hồn.
 
(1) THÍ NGHIỆM SỬ DỤNG PHÒNG HIỆN HỒN
 
Đầu tiên người ta phải chuẩn bị một căn phòng nhỏ, ở nơi có môi trường yên tĩnh. Ánh sáng bên ngoài không được vào phòng để phòng tối hoàn toàn. 
 
"Ở cuối phòng, một chiếc gương cao bốn mét và rộng ba mét rưỡi được gắn trên tường. Cạnh dưới của gương cao hơn mặt sàn khoảng ba bước chân. Một chiếc ghế dễ dàng thoải mái đã được gỡ bỏ chân,  phần trên của phần tựa đầu cao hơn sàn nhà khoảng ba bộ Anh (khoảng 9 tấc). Chiếc ghế được đặt khoảng ba bộ Anh (9 tấc) kể từ mặt gương và hơi nghiêng về phía sau. Điều này được làm để tạo sự thoải mái nhưng cũng để giữ cho hình ảnh phản chiếu của người nhìn không được nhìn thấy trong gương. Trên thực tế, góc của chiếc ghế tạo ra một cái nhìn rõ ràng về chiều sâu của gương, chỉ phản chiếu bóng tối đằng sau người đang nhìn chằm chằm ...
 
"... ngay phía sau chiếc ghế đặt một bóng đèn kính nhỏ có màu tối với công suất khoảng mười lăm oát.”
 
"Căn phòng đơn giản này với ánh sáng mờ ảo, môi trường xung quanh tối và chiều sâu rõ ràng của gương cung cấp một môi trường soi gương lý tưởng. ”[105]
 
Đây là cách phòng thí nghiệm đơn giản được tạo ra.
 
Bác sĩ Moody bảo các đối tượng của mình vào phòng này một mình, ngồi vào chiếc ghế êm ái và nhìn chằm chằm sâu vào bóng đen của gương. Sau khi ngồi yên lặng trong một khoảng thời gian từ một vài phút đến nửa giờ hoặc hơn, một số đối tượng sẽ đột nhiên thấy hình người thân đã khuất trong gương; một số sẽ thấy hình dạng của người quá cố nhảy ra khỏi gương, và một số người sẽ nhìn thấy người quá cố xuất hiện với họ ở ngoài gương.


Đôi khi linh hồn của người chết truyền đạt thông tin mà các đối tượng không biết hoặc điều mà đối tượng có thể không thể biết, và độ chính xác của thông tin có thể được xác minh sau đó. Người ta cũng phát hiện ra rằng linh hồn của người đã chết xuất hiện không nhất thiết phải là người mà đối tượng có hy vọng được nhìn thấy; thay vào đó, đôi khi, chính linh hồn của những người đã ra đi, người muốn thăm đối tượng.
 
Đương nhiên, các đối tượng không bao giờ được đến thăm bởi những người vẫn còn sống hoặc những người người đã chết và đang sống trong một kiếp luân hồi mới, ngay cả khi các đối tượng mong muốn hết sức một chuyến thăm như vậy. Thay vào đó, một linh hồn thay thế sẽ xuất hiện và giải thích rằng đang được mong muốn đã không thể đến. Những điều này đã chứng minh rằng cuộc gặp gỡ của đối tượng với người chết không phải do ảo ảnh tinh thần hay ảo tưởng, cũng không phải chỉ là một phóng chiếu về mong muốn mãnh liệt của đối tượng được gặp lại một người thân yêu.
 
Các đối tượng đều nói về cơ bản những điều giống nhau. "Đó là mẹ tôi cũng như bà ấy trong khi bà còn sống. " "Ông ấy hiện ra rất rõ ràng và chỉ có cách khoảng hai bộ (6 tấc) giữa chúng ta. " "Linh hồn trông có một thể chất mạnh mẽ và không hề trong suốt;  linh hồn chuyển động xung quanh và rất rõ ràng. "  “Đó không phải là một giấc mơ. Tôi hoàn toàn thức tỉnh, và cuộc gặp kéo dài khá lâu. " "Tôi sẽ không tin điều đó nếu tôi không đã trải nghiệm nó. Tôi tin rằng nó là thật. Người dì đã chết của tôi ở ngay phía trước tôi. "
 
Những gì  linh hồn hướng dẫn đã nói với bác sỹ Weiss qua miệng của đối tượng của mình là sự thật: Tinh linh không có hình dạng vật chất có thể xuất hiện với người sống trong hình dạng họ đã có trước khi chết, và có thể có các cuộc trò chuyện.


(2) TRÒ CHUYỂN VỚI NHỮNG NGƯỜI THÂN ĐÃ CHẾT
 
Bố hỏi con muốn gì?
 
Bây giờ tôi xin đưa ra một số ví dụ về những cuộc gặp gỡ điển hình với người chết.
 
Một người phụ nữ ở độ tuổi ngoài bốn mươi kể lại câu chuyện sau đây. Cô ấy nói rằng đi vào phòng hiện hồn có khiến cho cô hơi sợ hãi ban đầu.
 
"(Cha tôi) đột ngột đi đến và tôi nhìn thẳng vào mặt ông. Ông ấy đã nói chuyện với tôi, và ông vẫn hài hước như mọi khi. Ông ấy hỏi tôi, "Tại sao con lại cố gắng nói chuyện với cha, con gái? ...
 
"... Ông trông có vẻ cách đó khoảng một mét, nhưng sau đó ông đã tiến lại gần hơn. Tôi đã không nhìn thấy ông ấy trong gương; Tôi đã nhìn thấy ông  ấy ngay phía  trên tôi.
 
"Chúng tôi đã có một số cuộc trò chuyện rất riêng tư ở đó, chủ yếu là về mẹ tôi, nhưng cũng về các vấn đề gia đình khác …
 
“... Tôi chỉ nhìn thấy đầu và vùng ngực và bụng trên của ông ấy. Không phải là toàn bộ người nhưng rất  rõ ràng là ông đang nhìn tôi  ...
 
"... Ông có vẻ hơi thích thú, giống như ông ấy nghĩ rằng tôi đang mất kiên nhẫn vì muốn nói chuyện với ông ngay bây giờ thay vì đợi cho đến khi tôi chết và qua đời ...
 
“... Tôi đã nói chuyện với ông ấy rất lâu, có lẽ là ba mươi phút.  Thời gian trôi qua thật nhanh.
 
"Điều cuối cùng ông nói với tôi là," Bây giờ con hãy tiếp tục và tận hưởng cuộc sống của mình. "[106]
 
Kinh nghiệm của bác sĩ Moody
 
Bác sĩ Moody tự mình đi vào căn phòng hiện hồn và trở thành một đối tượng của nghiên cứu. Dưới đây lời kể lại của  bác sỹ Moody về trải nghiệm đáng ngạc nhiên đó.
 
Khi ngồi vào ghế, bác sĩ Moody rất hy vọng được gặp bà ngoại của mình. Ông kể rằng kinh nghiệm của ông ấy không thể giải thích bằng văn bản, và cũng không thể giải thích được bằng lời.
 
"Tôi đang ngồi trong phòng một mình thì một người phụ nữ bước vào. Ngay khi tôi nhìn thấy bà ấy, tôi có cảm giác chắc chắn rằng bà ấy trông rất quen thuộc, nhưng do sự việc xảy ra quá nhanh nên tôi đã mất một lúc để tập trung lại và chào hỏi bà ấy một cách lịch sự. Ở trong
khoảnh khắc chưa đầy một phút thôi, tôi đã nhận ra người này là bà nội của tôi, người đã mất vài năm trước đó. (Lưu ý: hãy nhớ, bà ngoại là người mà bác sỹ Moody khao khát được gặp.)
 
"Tôi nhớ mình đã đưa tay lên trước mặt và kêu lên, "Bà ơi! "
 
Theo một cách rất tử tế và nhân từ, bà ấy đã thừa nhận mình là ai và nói chuyện với tôi dùng biệt danh mà chỉ  có bà dùng để gọi tôi khi tôi còn nhỏ ...
 
”... Lý do tôi không nhận ra bà ấy lúc đầu là bà trông trẻ hơn nhiều so với khi bà ấy chết …”
 
”... Tôi muốn nhấn mạnh cuộc gặp gỡ này diễn ra hoàn toàn tự nhiên như thế nào. Cũng không  khác gì với kinh nghiệm mà các đối tượng khác đã trải qua, cuộc hội ngộ của tôi không có điều gì kỳ lạ hoặc kỳ quái. Trên thực tế, đây là lần tương tác bình thường và hài lòng nhất mà tôi từng có với bà ấy ...
 
”... Chúng tôi đã thảo luận về thời xưa, những sự việc cụ thể từ thời thơ ấu của tôi. Trong suốt buổi trò chuyện bà nhắc nhở tôi về một số sự kiện mà tôi đã quên. Ngoài ra bà còn tiết lộ một điều rất cá nhân về hoàn cảnh gia đình tôi …
 
"... Tôi nói "đã nghe" là theo nghĩa đen. Tôi đã nghe rõ giọng nói của bà ấy ... Những người khác người đã có trải nghiệm này trước mô tả đó là thần giao cách cảm hoặc "liên lạc bằng ý nghĩ" .
 
”... Không có lúc nào mà bà ấy xuất hiện một cách "ma quái" hoặc thân hình trở nên trong suốt trong cuộc hội ngộ của chúng tôi. Bà ấy dường như hoàn toàn như là bằng xương bằng thịt. Bà  xuất hiện không khác gì bất kỳ người nào khác ngoại trừ việc bà được bao quanh bởi những gì có vẻ như là một ánh hào quang hoặc một vết lõm trong không gian, như thể bằng cách nào đó bà ấy đã rời khỏi phần còn lại của vật chất ở vùng lân cận.”
 
”Tuy nhiên, vì một số lý do, bà không cho phép tôi chạm vào bà. Hai hoặc ba lần tôi với để ôm bà, và mỗi lần bà ấy đưa tay lên và ra hiệu cho tôi quay lại.
 
“ Bà ấy nhất quyết không cho tôi được động đến bà nên tôi cũng không theo đuổi việc đó nữa.”
 
"Tôi không biết cuộc trò chuyện này kéo dài bao lâu ...  Theo những suy nghĩ và tình cảm mà chúng tôi trao đổi qua lại, dường như chỉ vài giờ, nhưng tôi cảm thấy rằng có lẽ nó ít hơn thời gian mà chúng tôi coi là "thực".
 
Chúng tôi thừa nhận rằng chúng tôi sẽ gặp lại nhau, và tôi chỉ đơn giản là bước đi ra khỏi phòng." [107]
 
Đây là kinh nghiệm riêng của bác sĩ Moody. Mặc dù bác sĩ Moody rất muốn gặp bà ngoại của ông ấy, linh hồn đã khuất mà anh ấy thực sự đã gặp lại là bà nội. Đó là bởi vì bà nội của ông ấy đã thực sự có những thông tin muốn tiết lộ với bác sĩ Moody.
 
Có nhiều trường hợp khác khi một linh hồn đã khuất khác với linh hồn mong muốn xuất hiện khi linh hồn này muốn chia sẻ thông tin với chủ thể. Điều này chứng tỏ rằng linh hồn xuất hiện thực sự là linh hồn của một người đã chết chứ không phải chỉ hình chiếu của "những gì đối tượng muốn xem." Nói cách khác, đây không chỉ là một thủ thuật mà tâm trí của con người tưởng tượng ra.
 
Sự khích lệ tinh thần của người chồng đã khuất
 
Không phải lúc nào bạn cũng gặp được những linh hồn mà bạn mong muốn. Nhưng xin hãy an lòng, trong hầu hết các trường hợp bạn đều đạt được mong muốn của mình.
 
Một người phụ nữ có chồng chết vì đau tim kể lại trải nghiệm của mình như sau.
 
”Ngay lập tức tôi cảm nhận được sự hiện diện của (chồng tôi). Tôi không nhìn thấy anh ấy, nhưng tôi biết anh ấy đã đứng ngay bên cạnh tôi. Sau đó tôi nghe anh ta nói. Anh ấy nói với tôi,  "Hãy tiếp tục, em đang sống đúng cách và em đang nuôi dạy bọn trẻ đúng cách.
 
”Sau đó, chúng tôi bắt đầu nhìn thấy những hình ảnh từ cuộc sống của chúng tôi cùng nhau.
 
Chúng tôi đã trải nghiệm lại chúng. Ví dụ, tôi có thể nhìn thấy chúng tôi trong phòng hộ sinh khi anh ấy ở đó với tôi khi đứa con của chúng tôi sắp chào đời. Tôi đã rất vui khi có anh ấy ở đó khi điều đó xảy ra, và cứ như thể chúng tôi đang sống lại những giây phút đó. Tôi đã thấy nhiều thứ khác những điều chúng tôi đã làm cùng nhau, và tôi cảm thấy hạnh phúc bây giờ như tôi đã từng với anh ấy...
 
”... Anh ấy cảm thấy có lỗi với tôi rằng cuộc sống của tôi quá khó khăn. Nhưng anh ấy nói đó là những gì tôi phải làm ngay bây giờ và rằng tôi không nên quá khó khăn với cuộc sống.
 
”Tôi đã rất vui mừng. Tôi muốn níu kéo anh, nhưng tôi biết điều đó là không thể. Vẫn vậy thật tuyệt khi biết rằng anh ấy ở bên chúng tôi khi chúng tôi cần anh ấy. ”[108]
 
Một người bạn đời rất tốt trong hôn nhân
 
Chúng ta hãy nghe lời kể lại của một bác sĩ phẫu thuật, người thể hiện quan điểm lạnh lùng, thông minh, khách quan khi trải nghiệm căn phòng hiện hồn này. Bác sĩ phẫu thuật này đã tham gia thí nghiệm bởi vì anh ấy muốn gặp mẹ của mình, người đã mất hơn hai mươi năm trước.
 
”Tôi đi vào căn phòng với một chút e ngại, đặc biệt không chắc chắn rằng căn phòng này có làm việc hay không. Tôi ngồi đó một lúc lâu, cố gắng giải tỏa tâm trí và thả mình vào trạng thái thích hợp. Cuối cùng, tôi cảm thấy thoải mái đến mức tôi nghĩ rằng tôi đã bắt đầu ngủ gật.
 
”Tại thời điểm này, khi tôi nhìn vào gương, một làn khói mỏng phảng phất bay qua gương. Sau đó, từ trong làn sương mù này, có một nhân vật đang hình thành và ngồi lên trên một cái ghế sô pha nào đó.
 
”Lúc đầu, tôi chỉ nhìn thấy đường viền của một bóng người mà không thấy bất kỳ chi tiết nào. Sau đó, một lát sau, có thể là hơn một phút sau,  bóng dáng bắt đầu hiển thị một số chi tiết  ... 
 
Tôi đã nói, "đó là mẹ."
 
"'Mẹ có khỏe không?" Tôi hỏi.
 
"Môi bà ấy không cử động, nhưng tôi nhận được sự thần giao cách cảm từ bà ấy, khi đó bà nói, "Mẹ ổn và mẹ thương con."
 
"Tôi hỏi bà ấy một câu hỏi khác: "Mẹ có đau đớn khi mẹ chết không? "
 
”Không hề, ”tôi có thể nghe thấy bà ấy nói. "Quá trình chuyển đổi  từ sống sang chết thật dễ dàng ..."
 
”... Tôi hỏi bà nhiều câu hỏi hơn, chỉ bằng cách suy nghĩ. 'Bạn nghĩ gì về người phụ nữ mà con sắp cưới?”
 
Tôi hỏi.
 
”’ Đó sẽ là một lựa chọn rất tốt, ”bà trả lời. ”Con nên tiếp tục chăm sóc mối quan hệ và không nên là con người ích kỉ. Cố gắng hiểu và thương nhiều hơn.“
 
"Cuộc trò chuyện có thể đã kéo dài trong mười câu hỏi, và sau đó bà ấy mờ đi và tôi không thể nói chuyện với bà ấy nữa. Tôi đã cố gắng rất nhiều để đưa bà ấy quay trở lại, nhưng có quá nhiều cảm xúc ở đó mà tôi không thể làm được. Đến khi thí nghiệm kết thúc, tôi vô cùng xúc động. ”[109]
 
Sau hơn ba trăm đối tượng khẳng định rằng trải nghiệm của họ là thật và không tưởng tượng, bác sĩ Moody đặt tên cho phòng hiện hồn của mình là "nhà hát của tâm trí."
 
Rất thú vị khi lưu ý rằng phương pháp này, giống với phương pháp được sử dụng trong Hy Lạp cổ đại, sử dụng một chiếc gương. Tất nhiên, không có ma lực trong gương. Nhìn chằm chằm vào một tấm gương tạo điều kiện cho trạng thái ý thức bị thay đổi và tự thôi miên. Ví dụ, trong các đền thờ Nhật Bản, đồ vật thờ cúng có thể là gương, và nhiều đền thờ có gương ở khu vực trong cùng của đền. Từ thời cổ đại, gương đã được coi là những đồ vật linh thiêng và quan trọng, bằng cách nào đó liên quan đến các vị thần.
 
Sự giống nhau này có đơn thuần là một sự trùng hợp ngẫu nhiên? Rất có thể những người ở thời cổ đại đã khám phá qua kinh nghiệm rằng khi họ ngồi thiền trước gương họ có thể giao tiếp với các thực thể vô hình. Chúng ta có thể phỏng đoán rằng đây là lý do mà gương được tôn kính như vật thánh.
 
Suy nghĩ theo hướng này có thể khiến chúng ta thay đổi cách hiểu truyền thống của chúng ta về truyện cổ tích và truyện dân gian khi người ta kể rằng gương được sử dụng để giao tiếp với các thực thể vô hình hoặc các thực thể ở không gian khác, chẳng hạn như mụ phù thủy xấu xí trong Bạch Tuyết và Bảy Chú Lùn, người hay nhìn chằm chằm vào gương và nói "Gương thần, gương thần trên tường" và mong nó trả lời bà ấy các câu hỏi.
 
 

3.2 THÔNG ĐIỆP TỪ NGƯỜI CHẾT
 
(1) NÓI CHUYỆN VỚI VONG HỒN
George Anderson là một trong số ít những người được các nhà khoa học công nhận là cótài năng giao tiếp với các vong hồn.
 
Bản thân ông ấy ghét bị gọi là "nhà ngoại cảm", và thay vào đó thích được gọi là "người tư vấn cho tang quyến. ” Ông ghét bị gọi là  nhà ngoại cảm vì bản thân ông ấy không có khả năng giải thích làm thế nào ông ta có thể nói chuyện với người chết, và bởi vì ông thấy tài năng của mình không có giá trị gì.
 
Ông chỉ thấy giá trị của khả năng  này khi ông đã dùng nó trong việc giúp xoa dịu nỗi đau của tang quyến. [110]
 
George sinh ra ở Hoa Kỳ vào năm 1952.  Cậu bé George phát triển khả năng cảm nhận sự tồn tại của "linh hồn" và "hồn ma" sau khi mắc bệnh thủy đậu hiểm nghèo và viêm tuỷ não vào năm sáu tuổi. Sau đó, mọi người thường đối xử với cậu như thể cậu bị điên, và  cậu suýt bị đưa vào bệnh viện tâm thần. Tuy nhiên, một giáo sư vật lý đã chứng minh khả năng của George bằng cách kiểm tra cậu ấy trong một buổi phát thanh trực tiếp qua đài radio. Sau đó, George có thể tự hào và cởi mở với tư cách là "một cố vấn cho tang quyến." [111]
 
Tiến sĩ John Gschwendtner, giáo sư vật lý tại Đại học Columbia, đã nhận “bài đọc” từ George tại một phòng thu radio. "Đọc" có nghĩa là đọc qua ngoại cảm, không chỉ là sự giao cảm với một linh hồn, mà còn là đọc hoặc hiểu những ký ức trong tâm trí của người hiện diện. Nhà ngoại cảm đã cảm nhận được sự tồn tại của một  sinh linh nào đó bằng một cách thức vượt ra ngoài các giác quan của người bình thường và có thể truyền tải thông điệp từ đó sinh linh đó với người nhận bài đọc.
 
Trong buổi phát sóng trực tiếp, George đã có thể đưa ra những phỏng đoán chính xác, cụ thể về cha mẹ đã qua đời của tiến sĩ Gschwendtner và mô tả những biến động trong cuộc đời đầy biến cố của tiến sĩ Gschwendtner. Thông tin này không phải là loại mà George có thể đã nghiên cứu từ trước; tiến sĩ Gschwendtner chứng thực rằng ông đã không nói chuyện với ai về những vấn đề này kể từ khi ông ấy nhập cư đến Hoa Kỳ.
 
George sẽ không cho phép khách hàng của mình, những người nhận được bài đọc của ông, cung cấp cho ông ta bất kỳ thông tin gì. George tiến hành các bài đọc của mình bằng cách yêu cầu các đối tượng trả lời là 'có' hoặc 'không' đối với những thông điệp mà các linh hồn đã truyền tải cho ông ta.  Hình thức này chứng minh rằng “bài đọc”  ngoại cảm thực sự là một cuộc trò chuyện với linh hồn của những người đã khuất, vì George đã chỉ có thể nói về thông tin được biết bởi người chết và đối tượng, với điều kiện là đối tượng không cung cấp thông tin từ các linh hồn cho George. [112]
 
George đã có thể thực hiện các bài đọc của mình trong khi vẫn nói chuyện bình thường với khách hàng.  Ông hoàn toàn không sử dụng những thứ mà chúng ta hay nghĩ về việc "lên đồng",  ví dụ như ánh nến, pha lê, ánh sáng mập mờ, âm nhạc huyền bí và các bộ áo quần diêm dúa.
 
Các đối tượng khách hàng không đi vào trạng thái thôi miên hay bất tỉnh hoặc nhảy múa xung quanh, và họ thậm chí không cần ngủ hoặc nhắm mắt. Nếu ai đó có một sức mạnh tâm linh để nói chuyện với các linh hồn, những đạo cụ để thay đổi trạng thái đó là không cần thiết.


(2) TRÒ CHUYỆN VỚI CON TRAI ĐÃ CHẾT
 
Bây giờ tôi muốn giới thiệu một số đoạn trích từ các bài đọc thực tế mà George đã thực hiện khi ông ở Nhật Bản với đối tượng người Nhật, đã được báo cáo bởi ông Hiroshi Itokawa, lúc đó là thông dịch viên. Ông Itokawa, người đã thông dịch và ghi âm, đã báo cáo như một người ngoài cuộc. Anh ta không cố gắng chứng minh tính xác thực của George hoặc thuyết phục người đọc tin tưởng vào điều gì.
 
Sau đây là đoạn trích trong bài đọc với một người đàn ông khoảng bốn mươi tuổi.
 
”Con trai của bạn đã chết. Nó chỉ là một cậu bé, phải không. ”
 
"Đúng."
 
"Cậu ấy chưa tới mười tuổi?"
 
"Đúng."
 
"Cậu ta chưa tới bảy tuổi?"
 
"Đúng."
 
Cậu bé đã chết ngay trước khi bước vào trường tiểu học.
 
"Cháu có phải là một đứa trẻ vui nhộn không?"
 
"Vâng,  đúng là vậy. Cháu lúc nào cũng vui đùa. ”
 
”Cậu ấy vẫn vui nhộn. Xin hãy ngừng nói, "Cậu ấy vui vẻ" và nói, "Cậu ta rất vui vẻ. Cậu ấy là một cậu bé hạnh phúc. Cậu ta nhảy lên nhảy xuống và rất hạnh phúc. "
 
"Đó chắc chắn là con trai của tôi."
 
Người đàn ông sau đó quay sang thông dịch viên, ông Itokawa và giải thích bằng tiếng Nhật.
 
"Bất cứ khi nào có bất cứ điều gì xảy ra khiến con trai tôi hạnh phúc, nó có thói quen nhảy lên nhảy xuống."
 
George im lặng một lúc rồi nói.
 
"Bạn có mơ về con trai của bạn không?"
 
"Đúng!"
 
”Con trai ông nhận thấy rằng ông đang đau buồn từ thế giới bên kia. Cậu ấy nói rằng cậu ta xuất hiện trong giấc mơ để cho ông biết rằng cậu ấy luôn ở bên cạnh ông, mặc dù cậu ấy không còn thân xác nữa. ”
 
"Vậy đó là lý do tại sao!"
 
"Có phải cậu ta đã chết một cách bi thảm không?"
 
"Đúng."
 
"Một tai nạn?"
 
"Đúng."
 
"Có phải cậu ấy đã rơi từ trên cao xuống không."
 
"Không."
 
”Thật kỳ lạ ... xin vui lòng chờ một chút. Ngực cậu ấy có đau không? Không còn không khí trong phổi? ”
 
"Đúng. Đúng"
 
"Nhẹ nhàng rơi xuống ... không khí thoát ra khỏi phổi của cậu ấy ... trong nước ... Cậu ấy đã chết đuối?"
 
"Vâng, đúng như vậy!"
 
”Cậu ấy nói rằng cậu không chết đuối ở đại dương hay ở sông. Cậu nói rằng cậu ta ...được bao quanh bởi một loại hồ nhân tạo đầy nước. ”
 
"Đúng."
 
"Cậu ta chết đuối trong hồ bơi à?"
 
"Không, con tôi chết đuối trong bồn tắm!"
 
”Ồ, cậu ấy chết chìm trong bồn tắm. Đó là một cái bao vây nhân tạo đầy nước. "
 
"Đúng."
 
"Xem xét bản chất của cái chết của cậu ta, ông phải tưởng tượng rằng cậu ta phải chịu đựng nhiều đau khổ, nhưng cậu ta nói rằng cậu không đau đớn gì.
 
"Hãy nói với con trai tôi rằng bố yêu nó."
 
”Cậu ấy đã biết điều đó. Ông không cần phải nói với cậu ấy. "
 
"...."
 
"Vợ ông có ở nhà khi cậu bé bị tai nạn không?"
 
"Có." 
 
"Tôi hỏi vì con trai ông nói," Xin hãy nói với mẹ đừng tự trách mình.
 
Cậu ấy tiếp tục nói rằng cô ấy không nên nghĩ rằng đó là lỗi của mình vì cô ấy đã không đủ cẩn thận hay vì cô ấy không kiểm tra phòng tắm. " "..."

"Con trai của ông nói rằng đó không phải là lỗi của ai cả, điều đó xảy ra quá nhanh đến nỗi ngay cả ai đó ngay tại đó không thể cứu được cậu ta. Cậu ấy nói rằng điều đó rất buồn, nhưng đã đến lúc cậu ấy phải chết."
 
”... Chà, tôi không đồng ý. Đó hoàn toàn là do lỗi của con người ”.
 
"Con trai của ông nói," Xin đừng đổ lỗi cho Mẹ. " Có thể là ông đang đổ lỗi vợ ông vì những gì đã xảy ra? "
 
"Tất nhiên. Vợ tôi ở nhà khi sự việc xảy ra, và cô ấy biết rằng con trai đang ở bồn tắm. Cô ấy đáng lẽ phải nhận thấy rằng đã quá lâu mà cậu ấy không ra khỏi nhà tắm. ”
 
”Đó hẳn là những gì con trai ông đang nói. Cậu ấy đang nói, "Bố không được đổ lỗi cho mẹ. Đó hoàn toàn không phải lỗi của mẹ. " ”
 
"Chà, đó không phải là cách tôi thấy."
 
"Con trai của ông nói," Tại sao bố lại đổ lỗi cho mẹ? Mẹ tôi đang phải chịu đựng rất nhiều đau khổ bởi vì tôi đã chết, và khi bố tôi đổ lỗi cho bà ấy, điều đó khiến bà ấy cảm thấy tồi tệ hơn. Đừng đổ lỗi cho bà ấy nữa. Hãy dẹp bỏ cơn tức giận của ông ”.
 
"...." "Cậu ấy đang nói điều gì đó giống như" yami "hoặc" momi. " Đó có phải là tên của ai đó không?"
 
"Đó là tên con gái tôi."
 
"Tên cô ấy có phải là 'Tomomi' không?"
 
"Đúng! Chính là cháu!"
 
"Con trai ông có gọi con gái ông là 'Momi' không?"
 
"Gì! Vâng đúng vậy. Con trai tôi thường gọi cô bé là 'Momi. " Đúng."
 
"Con trai ông đang gọi cô ấy, nói" Momi. "Cậu ta nói rằng cậu muốn ông đối xử với Tomomi tử tế hơn. ”
 
"Con gái không thể thay thế con trai tôi .."
 
”Con trai ông nói,“ Bố ơi, bố đang nói gì vậy? Tomomi không đáng trách vì bất kỳ điều gì. Không phải lỗi của Tomomi mà cô ấy không phải là con. Bố rất sai lầm khi bỏ qua Tomomi vì con đã chết ”.
 
"...."
 
”Con trai của ông cũng bướng bỉnh như ông! Cậu ấy không hề lùi bước trước yêu cầu."
 
"...."
 
"Cậu ấy nói," Hãy hứa với con rằng bố sẽ làm lành với mẹ và em gái. Hứa với con đi! ’ Chà, hãy trả lời cậu ấy.”
 
Sau một hồi lâu im lặng, người đàn ông nghẹn ngào nói: "Được rồi, tôi sẽ cố gắng hết sức."
 
"'Naoki' là ai?"
 
"Naoki là bạn chơi và là đối thủ của con trai tôi!"
 
"Ồ, đó là bạn của cậu ấy. Con trai ông đang gọi tên cậu ta."
 
"Đúng."
 
"Ông đã mất ngủ trong nhiều đêm, có phải không?"
 
"Đúng vậy."
 
"Con trai của ông nói," Bố ơi, hãy bình an. Bố sẽ gặp lại con khi bố đến nơi đây."


Đột nhiên, người đàn ông bắt đầu nói lớn.


"Khi nào? Khi nào bố có thể đến đó? Bố muốn đi ngay bây giờ! Bố có thể gặp con khi nào? Khi nào?"
 
"Không. Không. Con trai của ông nói, "Bố không được nghĩ như vậy." Bố có những nhiệm vụ phải hoàn thành trong thế giới này. Cho đến khi bố hoàn thành chúng, bố phải sống tích cực. Bố đã đánh mất lòng tin và lẽ sống rồi à?"
 
"Đúng. Không có gì có ý nghĩa cả, công việc và cuộc sống cũng vậy ”.
 
"Con trai ông nói," Bố ơi, bố sẽ làm bất cứ điều gì cho con, phải không? "
 
"Tất nhiên là bố sẽ làm."
 
"Cậu ấy nói," Sau đậy, có một số điều mà con muốn bố làm:”
 
“Đầu tiên, con muốn bố tha thứ cho mẹ. Con đã nói đi nói lại với bố rằng đó không phải là lỗi của mẹ, phải không?
 
Thứ hai, con muốn bố đối xử tốt với Tomomi. Thứ ba, con muốn bố sống trọn vẹn nhất như bố có thể sống. Bây giờ bố biết rằng bố sẽ gặp lại con, vì vậy hãy để cho tâm trí thoải mái và làm công việc trên trái đất. Bố ơi, có một mục đích đặc biệt trong cuộc sống mà bố phải hoàn thành, và trong đó là những bài học đặc biệt trong cuộc sống này để bố học hỏi. O.K.? Bố có hứa không? ”
 
"Tôi có phải tha thứ cho vợ tôi không?"
 
"Cậu ấy nói," Có, bố phải tha thứ cho mẹ. Điều đó sẽ rất khó, nhưng một khi bố làm được, trái tim của bạn sẽ bình an. Nếu bố không vượt qua được cảm xúc của mình, thì bố sẽ luôn bị mắc kẹt cùng một nơi, và sẽ không thể trốn thoát. "
 
"Tôi hiểu. Tôi sẽ cố hết sức.."
 
”Con trai của ông đang bao quanh ông với tình yêu thương. Cậu ấy cũng yêu cầu ông suy nghĩ nghiêm túc về những gì cậu ấy đã nói trước đây. Hãy buông bỏ sự bướng bỉnh và tức giận của bản thân, tha thứ cho vợ và đối xử tử tế với con gái. Cậu ấy nói, 'Con phải nói với bố điều đó hàng trăm lần cho bố hiểu được, nhưng dù sao thì con cũng yêu thương bố. "Tạm biệt cho đến khi chúng ta lại gặp nhau.” [113]
 
 

(3) LỜI ĐỘNG VIÊN TỪ VONG HỒN TRẺ EM BỊ PHÁ THAI
 
Đôi khi linh hồn của những đứa trẻ sơ sinh bị sẩy thai, phá thai xuất hiện trong các bài đọc của George. Có thể khẳng định chắc chắn rằng thậm chí không ai ghét cha mẹ của mình, và rằngtất cả họ đều có một sự thông cảm đầy lòng từ bi. [114]
 
"Con trai  bạn có chết không?"
 
"Không."
 
"Em bị sẩy thai à?"
 
"Đúng vậy, tôi đã bị sẩy thai."
 
"Nếu đứa trẻ được sinh ra, nó sẽ là một cậu bé."
 
"...Tôi hiểu rồi."
 
"Bạn đã mất một đứa con gái?"
 
"Không."
 
"Hmm ... Tôi cảm thấy sự hiện diện của một cô bé gái và hai cậu bé."
 
Không có tiếng trả lời.
 
”Một bé bị sẩy thai; một đứa trẻ bị chết lưu khi chưa chào đời và đứa con gái đã bị phá thai. "
 
"... Đúng. Tôi không biết giới tính, nhưng điều đó có thể đúng. "
 
Khuôn mặt của người phụ nữ nhăn lại. Việc phá thai của bà ấy đã để lại những vết sẹo về tình cảm ”.


"Linh hồn đã từng là con gái của bạn thấu hiểu hoàn toàn. Chau ấy nói, “Mẹ thực sự không có lựa chọn nào khác vào lúc đó. Thời điểm đó quá tệ. tôi biết tại sao bà ấy không thể sinh ra tôi. Tôi cũng biết rằng bà ấy không cố ý làm tổn thương tôi. Tôi an toàn, và tôi đang trông chừng bố ở đây, vì vậy đừng lo lắng. "
 
"Cảm ơn"
 
Những giọt nước mắt nhẹ nhõm chảy dài trên má người đàn bà.
 
George đưa ra những tuyên bố sau đây về việc phá thai. "Thật vô nghĩa khi nói về 'những vong hồn báo thù của những đứa trẻ chưa chào đời." Tôi đã tiến hành hàng nghìn hàng nghìn lượt đọc và chưa bao giờ cảm nhận được linh hồn nào của một kẻ trả thù mà từng là đứa trẻ bị phá thai. Vấn đề lớn hơn là cảm giác tội lỗi mà người mẹ cảm nhận việc phá thai."
 
(4) ANH SẼ CƯỚI EM MỖI LẦN ANH TÁI SINH
 
Một linh hồn xuất hiện trong một buổi đọc nói về luân hồi. [115]
 
"Bà vẫn nghĩ rằng nếu bà đã làm điều gì đó khác thì chồng bà sẽ không chết, phải không? " 
 
"Đúng. Tôi biết rằng chồng tôi mắc chứng bệnh tim tồi tệ, và vì vậy tôi đã cẩn thận về thức ăn. Nhưng tôi tự nhủ rằng lẽ ra tôi phải quan tâm nhiều hơn nữa hoặc lẽ ra tôi nên bảo ông ấy nghỉ ngơi nhiều hơn vì ông ta đã làm việc quá sức. 
 
Chồng bà nói,“ Này, đó là chuyện đã rồi. Suy nghĩ như vậy thì có ích gì. Người chết thì đã chết ”.
 
"Chà, đúng là ông ấy đã sống rất lâu mặc dù ông ấy bị bệnh."
 
"Bà rất đặc biệt với chồng mình. Chồng bà nói, "Tôi sẽ kết hôn với em một lần nữa mỗi khi tôi được đầu thai. ”Có vẻ như đây không phải là lần đầu tiên bà và ông ấy cưới nhau. Bà đã kết hôn với ông ấy trong tiền kiếp. "
 
George nói như sau về "thông điệp từ các linh hồn" mà ông đã nhận được trong hàng nghìn lượt đọc của mình.
 
Tôi chắc chắn rằng luân hồi tồn tại. Tuy nhiên, những người xấu không được đầu thai thành con bọ hoặc con bò. Con người được tái sinh làm người nhiều lần. Mỗi lần tái sinh là mỗi lần giới tính, chủng tộc, tôn giáo và văn hóa của họ dường như thay đổi.
 
Linh hồn sẽ thăng tiến về mặt tâm linh thông qua việc tích lũy nhiều kinh nghiệm khác nhau trên trái đất trong quá trình luân hồi nhiều kiếp. Mọi việc giống như trường học. Thế giới là nơi để người ta khẳng định và chứng minh sự nâng cao  về tâm linh. Trong thế giới tiếp theo, không có đau đớn và không có xung đột. Tuy nhiên, đánh đổi cho cuộc sống dễ dàng là sự thăng tiến diễn ra rất chậm. Người ta có thể thăng tiến và phát triển nhiều hơn, nhanh hơn và hiệu quả hơn nhiều trong thế giới này bằng cách tiếp xúc với  tiêu cực và sự gian ác, bằng đau khổ, qua các thử nghiệm và bằng trải nghiệm sự nguy hiểm trong các mối quan hệ giữa con người với nhau. [116]


(5) NGƯỜI VỢ QUÁ CỐ XIN LỖI
 
Hãy để tôi kể cho bạn nghe về một bài đọc khác mang lại thông điệp có giá trị cho những người trong chúng ta đang sống trên trái đất này. Đây là một đoạn trích trong buổi đọc của một người đàn ông có vợ mới chết vì ung thư.
 
"Cô ấy là một người phụ nữ rất năng động, phải không?"
 
"Đúng."
 
”Cô ấy bực bội và cáu kỉnh vì căn bệnh làm cô ấy không thể hoạt động được. Cô ấy đã rất kiên nhẫn, cố gắng vượt qua bản tính nóng nảy của mình bằng nghị lực phi thường. Tuy nhiên, việc chống chọi với bệnh tật đã lấy đi của cô quá nhiều sức chịu đựng khiến cô không thể kìm nén được nóng nảy. Cô ấy đang xin lỗi bạn, "Những giây phút cuối đời, tôi đã rất vô lý. Tôi tức giận rằng tôi đã phải chết vì ung thư, ngay khi tôi đang có một cuộc hôn nhân rất hạnh phúc. "
 
Nghe những lời này, người đàn ông những giây phút trước đó cố gắng che giấu những giọt nước mắt của mình để cố gắng vui vẻ, bắt đầu khóc. Sau đó, anh ta kể lại những ngày cuối cùng trong thời gian vợ nằm bệnh viện. Anh đã mua cho cô ấy một máy nghe cassette với bộ chơi đĩa CD, như cô ấy đã yêu cầu, và cô ấy đã mắng mỏ anh ta, hét lên rằng đó không phải là thứ mà cô ấy đã muốn.
 
Chưa bao giờ nhìn thấy cô ấy như thế này trước đây, anh ta buộc phải nhận ra một điều đáng buồn là căn bệnh đã tiến triển đến đâu và cô ấy đã phải đau khổ ra sao.
 
"Đây là những gì vợ bạn nói," Em đã có một cuộc sống khó khăn cho đến khi em gặp anh. Em đã rất hạnh phúc sau khi chúng ta gặp nhau, rằng em không thể chịu đựng được việc chia tay bởi cái chết. Em đã rất tức giận ngay sau khi em chết. Em biết rằng có một cuộc sống sau cái chết, nhưng em rất đau khổ vì thể xác này phải chia tay anh và con gái của chúng ta. Nhưng bây giờ em đã vượt qua được những cảm giác đó. Em vẫn theo dõi anh và con gái của chúng ta từ thế giới bên kia. "'
 
"Đúng."
 
"Anh không phải là người duy nhất cảm thấy không hạnh phúc. Em sẽ luôn ở bên cạnh anh.  Anh không bao giờ lẻ loi. Đừng cảm thấy tiếc cho bản thân và tự hỏi tại sao điều đó lại xảy ra với anh. "
 
"Đúng."
 
'”Em chắc chắn rằng anh sẽ không bao giờ ngừng đau buồn về cái chết của em, nhưng anh có cuộc sống để sống. Sử dụng bài đọc này như là điểm mà từ đó anh bắt đầu một cuộc sống mới. Em biết rằng anh không muốn sống nữa, nhưng hãy vượt lên trên những cảm xúc đó. Em sẽ luôn trân trọng khoảng thời gian quý giá mà em đã trải qua với anh, " cô ấy nói.
 
"Đúng."
 
"Sắp tới kỷ niệm ngày cưới của hai người chưa?"
 
"Đúng."
 
”Cô ấy đang đưa những bông hồng màu hồng cho bạn. Cô ấy nói, 'Em sẽ ở bên anh nhiều hơn nữa và gần anh hơn nữa vào ngày đó. '”
 
"Đúng."
 
”So với vợ của anh, anh còn sùng đạo hơn? ”
 
"Đúng. Đúng rồi."
 
”Gia đình cô ấy không coi trọng tâm linh cũng như những linh hồn. Cha cô ấy rất nghiêm khắc với cô ấy. Cha cô không thích và không cố gắng hiểu cô.
 
Thiếu sự giao tiếp giữa cha và con gái. Nhưng bây giờ, cô ấy đang với cha cô ấy ở thế giới bên kia, và họ rất hiểu nhau. ”
 
"Có thật không? Là vậy sao?"
 
"Anh có khắc tên cô ấy tại đền Shinto không?"
 
"Có."
 
”Tôi thấy một bức tranh vàng mã. Anh có viết lời cầu nguyện cho cô ấy được yên nghỉ không? ”
 
"Có."
 
”Những lời chúc tốt đẹp của bạn chắc chắn đã đến được với cô ấy. Cô ấy đang quấn lấy bạn trong ánh sáng. "
 
"Đúng."
 
"Không có ý thức và khái niệm về thời gian trong thế giới tiếp theo, vì vậy cô ấy nói," Em sẽ đợi anh mãi mãi cho đến khi nào anh và con gái của chúng ta đến đây. "
 
"Đúng."
 
"Bạn đã đến mộ của cô ấy để nói chuyện với cô ấy?"
 
"Đã đến. Tôi đã nói với cô ấy về những điều mà con gái chúng tôi đã nói và về những điều khác nữa”.
 
"Cô ấy nói," Em sẽ luôn ở bên anh, vì vậy em biết điều gì đang xảy ra ngay cả khi anh không nói với em. Nhưng dù sao cũng cảm ơn anh. Em không ở trong mộ, nhưng em biết khi anh đến đó. Em luôn ở bên cạnh anh khi anh đến. ’” [117]


(6) TẦM QUAN TRỌNG CỦA CẦU NGUYỆN
 
Như chúng ta có thể thấy từ những trường hợp này, George tin chắc rằng mọi người đều có  những linh hồn ở thế giới bên kia đang theo dõi họ. [118]
 
Theo George, ngay cả những kẻ xấu xa và tội phạm cũng có linh hồn bảo vệ, mặc dù họ không biết về những linh hồn hộ mệnh của họ.
 
Khi George thực hiện một bài đọc ở Hoa Kỳ cho cha mẹ của một cảnh sát bị thanh niên lao vào dùng súng bắn chết, một linh hồn chuyển lời xin lỗi phụ huynh người cảnh sát. 
 
Linh hồn này nói rằng ông ta vừa là thần hộ mệnh vừa là ông nội của kẻ sát nhân. Tuy nhiên, có những hạn chế đối với những gì một thần hộ mệnh có thể làm. Cuối cùng thì mọi sự phụ thuộc vào người sống trên thế giới này tự lựa chọn hành động của mình, bất chấp lời khuyên đưa ra bởi các thần hộ mệnh.
 
George nói rằng trong các bài đọc của mình, các linh hồn hầu như luôn cảm ơn đối tượng đã cầu nguyện cho linh hồn của họ. [119]
 
Ông cũng tin rằng suy nghĩ về một người đã khuất cũng có tác dụng tương tự như việc cầu nguyện, ngay cả khi người đang suy nghĩ không có tôn giáo chính thức nào cả. Có thể hơi khó tập trung vào cảm xúc của một người, bởi vì người ta không thể nhìn thấy người đã khuất; tuy nhiên, lời cầu nguyện có thể xuyên qua được. George đã xác nhận điều này trong suốt hàng nghìn lượt đọc.  Chỉ cần  suy nghĩ về đối tượng của lời cầu nguyện với tình thương,  thì đủ để gửi tình thương đó sang thế giới bên kia. Linh hồn nhận được lời cầu nguyện sẽ rất vui.
 
Các bài đọc trên chỉ bao gồm một số nhỏ các trường hợp thực tế được xử lý bởi George Anderson. Tôi chắc rằng bạn có thể thấy rằng có rất nhiều thông điệp có giá trị cho tất cả chúng ta trong các ví dụ trên.
 
Ngay cả khi bản thân bạn không thể nhận được một bài đọc, các thông tin có thể phần nào giúp bạn bớt đau buồn vì mất đi một người thân yêu khi xem những gì đã đọc đối với người khác. 
 
Điều rõ ràng thông qua các ví dụ rằng các bài đọc không đơn giản chỉ là chiêu trò "đoán mò." Bất kỳ ai cũng có thể nhìn thấy rằng các bài đọc có rất nhiều thông tin ấm lòng và sẽ giúp ích cho nhiều người.
 
Trong chương này, tôi đã sử dụng hai quan điểm để chứng minh rằng giao tiếp giữa người chết và người sống là có thể. Người đọc có thể tự do lựa chọn cho mình làm thế nào để giải thích thông tin này.
 
Tuy nhiên, điều tôi muốn nhấn mạnh trong chương này là giá trị không nằm ở bản thân thông tin mà nằm ở nhiều bài học mà chúng ta có thể học được từ thông tin này. Thông tin chỉ trở nên rất có giá trị sau khi chúng ta đưa thông tin này vào thực tế trong cuộc sống hàng ngày của mình.
 
 

Chương 4
 
SUY NGHĨ MỘT CÁCH KHOA HỌC VỀ CUỘC SỐNG SAU KHI CHẾT
 
Làm sao chúng ta có thể đánh giá một cách khoa học những nghiên cứu về cuộc sống sau khi chết và đầu thai như đã thảo luận trong các chương trước của cuốn sách này? Những đề tài nghiên cứu này có mức độ hấp dẫn như thế nào? Trong chương này tôi sẽ thảo luận hai câu hỏi này.

4.1. SỰ THUYẾT PHỤC CỦA GIẢ THIẾT VỀ “CUỘC SỐNG SAU KHI CHẾT” 
 
(1) GIỮA KHOA HỌC VÀ TÔN GIÁO 
 
Làm thế nào chúng ta có thể đánh giá một cách khoa học các nghiên cứu về "cuộc sống sau khi chết" và "luân hồi?"
 
Giáo sư Ikuro Anzai, một thành viên  của "Japan Skeptics," (Hiệp hội các nhà hoài nghi Nhật Bản), đã nghiên cứu các hiện tượng huyền bí một cách khách quan, nêu những điều sau đây.
 
Sự uy nghiêm của cái chết không thay đổi cho dù một người sắp chết có tin vào hay không "cuộc sống sau cái chết."
 
Khoa học không có chỗ đứng trong sự lựa chọn dựa trên giá trị cá nhân mà mỗi người đưa ra liên quan đến việc có nên tin vào một thế giới sau khi chết hay không. Tuy nhiên, khoa học phải làm rõ vị trí của mình khi "lý thuyết về sự sống sau khi chết" được trình bày một cách khoa học. 
 
Thật tuyệt vời biết bao nếu nghiên cứu chặt chẽ tiết lộ rằng những lý thuyết này là sự thật, do đó làm khoa học hiện đại phải quay đầu! Đây sẽ là một cơ hội làm cho khoa học phát triển nhảy vọt. Chúng ta sẽ loại bỏ toàn bộ hệ thống khoa học hiện đại, và viết lại kết cấu kiến ​​thức để kết hợp những lời giải thích khéo léo về những điều mới khám phá này. Khoa học luôn luôn tiên tiến trong lĩnh vực này, vì vậy sẽ không cần thay đổi cách tiếp cận. [120]
 
Giáo sư Anzai có một vị trí vững chắc như một "người hoài nghi", một vị trí đáng ngưỡng mộ đối với một nhà khoa học, và không "phủ nhận vì mục đích phủ nhận" những lý thuyết thách thức các định luật vật lý mà ông hiện đang tin tưởng.
 
Sau những nỗ lực hết mình để giải thích trải nghiệm cận tử bằng các lý thuyết hiện tại, giáo sư Akekazu Takada, một nhà sinh lý học nổi tiếng thế giới tại Đại học Y khoa Hamamatsu, đã đưa ra những phỏng đoán sau đây về mối quan hệ hiện tại và tương lai của khoa học và tôn giáo. [121]
 
”Có thể nói khoa học cho đến nay vẫn đảm nhận vai trò điều tra và giải thích những khía cạnh phi khoa học của tôn giáo. Khoa học đã phi thần thoại hóa tôn giáo và cướp đi sức thuyết phục của nó.
 
Trong tương lai, trải nghiệm cận kề cái chết sẽ đảo ngược xu hướng này và hỗ trợ cho chân lý tôn giáo. ”
 
Bây giờ, tôi muốn xem cách các nhà nghiên cứu về "cuộc sống sau khi chết" và "đầu thai ” đánh giá kết quả nghiên cứu của họ.

(2) LỊCH SỬ LẶP LẠI
 
Giáo sư Robert Kastenbaum của Đại học tiểu bang Arizona, Hoa Kỳ,  viết từ quan điểm của một nhà tâm lý học lâm sàng, đã tuyên bố rằng chỉ cần một ký ức là đủ; một trăm hoặc một nghìn là không cần thiết. [122]
 
Ví dụ, giả sử rằng chúng tôi ra lệnh cho năm mươi người "lơ lửng trên không", bốn mươi chín thất bại, và chỉ một người thành công khi có khả năng khinh công cách mặt đất khoảng một thước Anh. Thực tế có bốn mươi chín người thất bại và chỉ một người thành công khiến chúng ta kết luận rằng mọi người không thể khinh công?  Hay chúng ta tranh luận rằng chỉ lơ lửng  một thước lên khỏi mặt đất thì không cấu thành đủ bằng chứng, và do đó cho rằng con người không thể khinh công được? Đây là logic được sử dụng bởi những người theo chủ nghĩa tiêu cực.
 
Phương pháp khoa học dẫn chúng ta đến một cách giải thích khác; chúng ta sẽ kết luận rằng mọi người có thể bay bởi vì một trong số năm mươi đối tượng của chúng ta có thể bay, ngay cả khi anh ta chỉ lơ lửng ở độ cao của một thước Anh. Sự quan tâm chính  của chúng ta nên chuyển sang nghiên cứu lý do tại sao một số người có thể bay và những người khác không thể, và cố gắng khám phá các điều kiện cần thiết cho chuyến bay.
 
Giáo sư Robert Kastenbaum đã chỉ ra một số người từ chối chỉ vì họ không muốn tin, và đó là lý do họ cho rằng bằng chứng chắc chắn là không đủ. Điều này khác xa với việc không chắc chắn có chấp nhận bằng chứng hay không. Lập luận từ một quan điểm ủng hộ,  giáo sư Kastenbaum chỉ ra rằng không có gì trong số bằng chứng phủ nhận sự tồn tại của sự sống sau khi chết. Tuy nhiên, một số người cho rằng có những khiếm khuyết trong bằng chứng và từ chối chấp nhận cuộc sống sau khi chết. Nếu chúng ta đã sử dụng cùng một lý luận về tất cả các ngành khoa học, sách giáo khoa của chúng ta về khoa học sẽ rất mỏng, ông viết. [123-A]
 
Tiến sĩ Elisabeth Kubler-Ross, đã viết những bình luận châm biếm sau đây về những người từ chối công nhận bằng chứng khoa học. [123-B]
 
”Bạn có hiểu tôi đang muốn nói gì không? Nếu ai đó không thích một số sự thật, anh ta sẽ đưa ra hàng nghìn lý lẽ chống lại nó. Tuy nhiên, một lần nữa, đây là vấn đề của anh ta. Chúng ta không nên cố gắng thuyết phục người khác. Dù thế nào đi nữa, khi họ chết, họ sẽ biết [sự thật]. ” (trang 14.)
 
Ngoài ra, bác sĩ Brian L. Weiss chỉ ra một ví dụ về lịch sử tiến triển của khoa học.
 
”Trong suốt lịch sử, loài người đã chống lại sự thay đổi và chấp nhận các ý tưởng mới. Truyền thuyết lịch sử có rất nhiều ví dụ. Khi Galileo phát hiện ra các mặt trăng của sao Mộc, các nhà thiên văn học thời đó đã từ chối chấp nhận hoặc thậm chí không nhìn vào những vệ tinh vì sự tồn tại của những mặt trăng này mâu thuẫn với niềm tin được chấp nhận của họ.
 
Vì vậy, bây giờ là điều tương tự đang xảy ra với các bác sĩ tâm thần và các nhà trị liệu khác, những người từ chối kiểm tra và đánh giá bằng chứng đáng kể đang được thu thập về sự sống sau khi chết [về thể xác] và về ký ức tiền kiếp. Mắt họ nhắm chặt. ”[124]
 
(3) SỰ KHIÊM TỐN CỦA MỘT NHÀ KHOA HỌC
 
Các bác sĩ tâm thần và bác sĩ tâm lý trị liệu mà bác sĩ Weiss đề cập đến không phải là những nhà nghiên cứu duy nhất có tâm trí khép kín đến mức họ thậm chí từ chối đánh giá khối lượng bằng chứng; nhiều nhà vật lý cũng có tư duy khép kín tương tự. Với bản chất của ngành học của họ, không tránh khỏi việc các nhà vật lý bác bỏ các hiện tượng huyền bí bằng cách tuyên bố rằng những hiện tượng không tuân theo bất kỳ quy luật tự nhiên nào ngày nay được biết, hoặc tâm trí của họ được xác định trước để phủ nhận bất cứ điều gì họ đọc, để họ gọi bất kỳ bằng chứng nào là "không đủ", dù cho bằng chứng đó là cái gì.
 
Tuy nhiên, Giáo sư Kunitomo Sakurai của Đại học Kanagawa, một người được thế giới chuyên môn tôn trọng về vật lý năng lượng cao, người từng làm việc với tư cách là nhà khoa học chính của NASA, đã viết trong cuốn sách của ông, "Space Has own Volition", rằng "chúng ta chỉ sống một lần." Tuy nhiên, ông cũng đã đưa ra tuyên bố sau:
 
Các quy luật và lý thuyết tự nhiên không còn là một kiểu giải thích các hiện tượng mà chúng ta trải nghiệm. Lý thuyết vũ trụ hiện tại là một nỗ lực nhân tạo để giải thích theo cách logic những gì đã được đo lường và quan sát cho đến nay. Chúng ta không thể gọi nó một chân lý vĩnh cửu và duy nhất. Có lẽ không có một nhà khoa học nào muốn khẳng định một cách rõ ràng rằng lý thuyết không gian "Vụ nổ lớn" là lời giải thích đúng duy nhất, một điều  vĩnh viễn không thay đổi. [125]
 
Hơn nữa, kết quả nghiên cứu về "cuộc sống sau khi chết" và "luân hồi," các chủ đề của chúng tôi trong cuốn sách này, không mâu thuẫn với quy luật tiến hóa hoặc tự nhiên phổ quát của định luật vật lý, cả hai đều được coi là lý thuyết hợp lý nhất hiện nay. Trên thực tế, nếu các nhà khoa học trong lĩnh vực vật lý và sinh học từ bỏ những định kiến ​​của họ và nghiên cứu vấn đề một cách khách quan, họ sẽ tìm ra lời giải thích cho một số hiện tượng không thể giải thích được với các định luật vật lý, sinh học và di truyền học hiện hành, chúng ta sẽ có thể đạt được một quan điểm mới và khuynh hướng mới về các luật này.
 
Điều này cũng xảy ra với các ngành học khác bên ngoài lĩnh vực khoa học. Tiến sỹ Robert Almeter, một giáo sư tại Đại học tiểu bang Georgia, chẳng hạn, đã rút ra kết luận sau khi thực hiện một phân tích trên phạm vi rộng về những trường hợp thực tế gần đây:


Tuy nhiên, trong vài thập kỷ qua, phương pháp khoa học đã được áp dụng để xác minh những hiện tượng liên quan đến sự đầu thai, sự hiện ra của người chết, sự chiếm hữu linh hồn, kinh nghiệm xuất hồn ra ngoài cơ thể, kinh nghiệm và thông tin liên lạc từ cõi chết. Kết quả của những nghiên cứu này là rất quan trọng về mặt triết học. Chúng tạo thành những bằng chứng mạnh mẽ cho niềm tin vào một số hình thức tồn tại của cá nhân sau khi chết ... Kết luận của tôi là những bằng chứng này đã đập tan những lập luận hoài nghi mạnh mẽ nhất về cuộc sống sau khi chết. Sẽ hợp lý hơn khi tin vào một số hình thức về cuộc sống sau khi chết hơn là không tin vào điều gì còn lại sau khi chết. [126]
 
Tại Nhật Bản, Giáo sư Masahiko Nakamura, một nhà tâm lý học của Đại học Ehime, có một cái nhìn khách quan trong tuyên bố sau đây trong những bài viết thẳng thắn về trải nghiệm cận kề cái chết.
 
Mọi người được tự do tuân theo niềm tin và triết lý của riêng mình trong việc quyết định xem việc tin hoặc không tin vào luân hồi. Tuy nhiên, tôi quan tâm đến việc khám phá xem liệu hay không luân hồi thực sự xảy ra trong thế giới khoa học. Để làm được như vậy, cần phải tích lũy một lượng lớn dữ liệu. Tôi từ chối phủ nhận khả năng luân hồi cho đến khi thu thập đủ dữ liệu để đưa ra kết luận. [127-A]
 
Sau khi phân tích tất cả các nghiên cứu được thực hiện cho đến nay về chủ đề này, Giáo sư Nakamura kết luận rằng sự đầu thai là có thể, và mạnh dạn đưa ra lời thú nhận sau đây.
 
Ban đầu, tôi bắt đầu đọc tài liệu, mong muốn khám phá và vạch trần những trò lừa gạt hay các thủ đoạn trong đó. Tuy nhiên, càng đọc, tôi càng thấy ấn tượng với sự kỹ lưỡng của các nghiên cứu đó . Tôi cũng ngạc nhiên về độ khó của việc chứng minh sự tồn tại của một cái gì đó lớn đến mức vượt qua giới hạn của thời gian và không gian. Cuối cùng, tôi, người đi chỉ trích, đã nhận lại sự chỉ trích. [127-B]
 
Nhiều nhà khoa học khác nghiên cứu về "luân hồi" hoặc "cuộc sống sau khi chết" cũng miêu tả lại sự hoài nghi ban đầu của họ chuyển thành niềm tin, khiến họ cảm thấy rất khiêm tốn. Đó chắc chắn không phải là một chiến lược khôn ngoan khi một nhà khoa học chấp nhận ”tái sinh-luân hồi”và“ cuộc sống sau khi chết ”, vì khả năng cao là các nhà khoa học đồng nghiệp sẽ nhìn hỏi thăm và cười nhạo nếu anh ấy báo cáo kết quả của mình tại các hội nghị khoa học (Nhật Bản vẫn còn ở giai đoạn này.) Nói thật, bản thân tôi đã đạt được danh tiếng trong cộng đồng khoa học như là một "học giả về những điều huyền bí."
 
Tuy nhiên, ngoại trừ một số nhà khoa học có cách tiếp cận không khoa học và từ chối vì mục đích từ chối, hầu hết những người hoài nghi cởi mở và công bằng, những người đã từ bỏ quan niệm trước của họ và kiểm tra một cách khách quan kết quả nghiên cứu sẽ cảm thấy những cảm xúc trái ngược nhau. Đó là do các nhà khoa học này chủ quan không muốn tin, nhưng khách quan phải thừa nhận sự thật của sự vật hiện tượng. Tuy nhiên, cuốn sách này không được viết để chuyển đổi những người phủ nhận. Cuốn sách này tiết lộ tuyên bố của các nhà khoa học nghiêm túc, bỏ qua những lợi ích riêng, thừa nhận rằng không còn lựa chọn nào khác là phải chấp nhận những hiện tượng này, đôi khi với những lời tuyên bố dũng cảm và có trách nhiệm.

4.2 SỰ ƯU VIỆT CỦA “LÝ THUYẾT VỀ CUỘC SỐNG SAU KHI CHẾT”
 
Ngoài cuộc thảo luận về việc liệu những lý thuyết này đúng hay sai, trên mức độ khác nhau, nghiên cứu về "cuộc sống sau khi chết" và "đầu thai" vốn đã vượt trội so với các lý thuyết phủ nhận chúng,. Thông thường, chúng tôi không chú ý nhiều đến điểm này; tuy nhiên, điều tối quan trọng là phải làm như vậy khi chúng ta muốn khẳng định cách một cuốn sách có tính chất này "dẫn đến việc mở rộng kiến ​​thức và cho phép phát huy hết khả năng của một con người."
 
Trong lĩnh vực khoa học quản lý của tôi, điều quan trọng là phải theo đuổi "một chiến lược tuyệt đối ưu việt hơn ”để đánh bại công ty đối thủ. "Một chiến lược ưu việt tuyệt đối" là một kịch bản khiến công ty của bạn cuối cùng chiến thắng, bất kể mọi việc sẽ xảy ra như thế nào.
 
Nghiên cứu về "cuộc sống sau khi chết" và "luân hồi" là hoàn toàn vượt trội so với những nghiên cứu từ chối, từ ít nhất hai khía cạnh.
 
(1) KHÔNG THỂ CHỨNG MINH “KHÔNG CÓ CUỘC SỐNG SAU KHI CHẾT"

Về phương pháp luận, chúng ta có thể lấy chủ đề, "có sự sống sau cái chết," và đưa ra bằng chứng khoa học về điều đó dựa trên việc thu thập dữ liệu và nghiên cứu có giám sát. Mặt khác, khi chúng ta nghiên cứu chủ đề "không có cuộc sống sau cái chết", chúng ta thấy rằng điều tất nhiên là không thể nghiên cứu và xác nhận bản chất của một cái gì đó không hiện hữu.
 
Do đó, những người từ chối phải kiểm tra từng hay là tất cả bằng chứng  cung cấp bởi những người ủng hộ, và một cách khách quan và công bằng cho thấy rằng “không một cái nào trong số đó có thể được chấp nhận làm bằng chứng”. Phương pháp duy nhất mà những người phủ nhận có thể sử dụng là suy luận khoa học, bác bỏ tất cả các bằng chứng, và sau đó cuối cùng tuyên bố, "Hiện tại không có bằng chứng nào về sự tồn tại của sự sống sau cái chết; do đó chúng tôi cho rằng không có cuộc sống sau khi chết. "
 
Tuy nhiên, suy luận của họ phải luôn được bảo vệ bằng những từ "hiện tại," thậm chí sau khi tất cả các bằng chứng về sự sống sau khi chết đã bị bác bỏ, vì đã có đủ xác suất rằng bằng chứng xác thực sẽ được đưa ra trong tương lai. Vì vậy, về mặt khái niệm, chỉ có hai cách để xem xét chủ đề “cuộc sống sau khi chết”. Cách thứ nhất là nói rằng, ”Trong khi không có bằng chứng chắc chắn để thuyết phục tôi; Tôi không có cách nào để bác bỏ nó ” và cách thứ hai là tuyên bố, "Tôi có đủ bằng chứng để thuyết phục và tôi chấp nhận điều đó"
 
Nói cách khác, một người ủng hộ có thể hy vọng rằng tương lai sẽ tươi sáng nếu anh ta chỉ
giữ vững niềm tin ngay bây giờ, bất kể điều kiện tồi tệ như thế nào, trong khi một người từ chối không có một tương lai tươi sáng để hy vọng, và chỉ có thể nghĩ rằng, "Sẽ không có gì thay đổi dù tôi đã tranh đấu khó khăn đến đâu, và cuối cùng tôi có thể thua. (Tất nhiên, điều này không thực sự là một câu hỏi về thắng hoặc thua ...)

(2) NGƯỜI PHỦ NHẬN SẼ NHẬN RA LỖI LẦM NẾU NHẬN THỨC VẪN TỒN TẠI  SAU KHI CHẾT, NHƯNG NGƯỜI CÔNG NHẬN SẼ KHÔNG BAO GIỜ NHẬN RA LỖI LẦM NẾU NHẬN THỨC KHÔNG CÒN SAU KHI CHẾT
 
Câu trả lời cho việc liệu có "sự sống sau cái chết" nằm ở câu hỏi có hay không có nhận thức sau khi chết. Những người khẳng định rằng có một  dạng nhận thức vẫn tồn tại sau khi chết về mặt logic ở một vị trí vượt trội tuyệt đối.
 
Chúng ta hãy xem xét vấn đề này một cách cụ thể.
 
Nếu có nhận thức sau khi chết, thì những người mong đợi điều đó có thể kêu lên rất hài lòng, "Rốt cuộc thì tôi đã đúng!" Trong trường hợp không còn lại gì cả sau khi chết, họ sẽ hoàn toàn không cảm thấy thất vọng, vì họ không cảm nhận được gì cả. Tuy nhiên, ngay cả khi không có gì chờ đợi sau khi chết, cá nhân đó đã chết, đầy ước mơ và hy vọng lớn lao, tin rằng sẽ có sự sống sau cái chết.
 
Trong khi đó, những người từ chối đang ở trong một tình huống tồi tệ, bất kể sự kiện diễn ra như thế nào.
 
Nếu sự thật về niềm tin của họ được chứng minh, họ không thể thưởng thức chiến thắng của mình và nói, "Tôi đã đúng. Không có ý thức sau khi chết, ”bởi vì họ không có ý thức sau khi chết.
 
Tuy nhiên, nếu có nhận thức sau khi chết, họ sẽ bị sốc vì sai lầm mà họ đã mắc phải và họ sẽ phải cay đắng suy ngẫm về cuộc sống theo chủ nghĩa vật chất mà họ đã sống. Linh hồn của những người ủng hộ trước đây nay đã chết có thể chỉ trích anh ta nghiêm khắc, ”Bạn đã sai. Hãy xem, có ý thức sau khi chết. ” (Một khi chúng ta tái chuyển sang dạng linh hồn, chúng ta trở nên rất hào hùng, vì vậy người phủ nhận sẽ không thực sự bị chỉ trích.)
 
Tuy nhiên, kẻ từ chối nghĩ rằng chúng ta chỉ còn  là tro bụi sau khi chết. Nếu cuộc sống của anh ta không được viên mãn, anh ta chết đầy hối tiếc, cô đơn và tuyệt vọng, bởi vì một người phủ nhận nghĩ rằng cái chết là kết thúc của mọi thứ và rằng có không có gì ở phía trước ngoài "sự lãng quên."
 
Suy nghĩ theo những dòng này, chúng ta thấy rằng người có niềm tin về nhận thức sau khi chết sẽ hạnh phúc cho dù tình huống thế nào diễn ra, trong khi người từ chối không thể thắng, không có vấn đề gì xảy ra.
 
Sau khi xem xét kỹ lưỡng, lập luận trên sẽ làm rõ về mặt chiến lược ai là người có vị trí chiếm ưu thế tuyệt đối trong từng kịch bản. Nó hợp lý hơn nhiều để tin vào "cuộc sống sau khi chết" và "luân hồi" ngay cả khi có chỗ cho sự nghi ngờ, hơn là phủ nhận những hiện tượng này vì có chỗ cho sự nghi ngờ.
 
Mỗi người được tự do lựa chọn tin hay không tin. Tuy nhiên, cá nhân tôi không thể hiểu tại sao mọi người lại làm mọi thứ một cách thiếu thận trọng.
 
Đôi khi một người nói, "Tôi là một người có lý trí và đó là lý do tại sao tôi không tin vào cuộc sống sau khi chết." Thực tế hơn nhiều khi nói, "Tôi là một người có lý trí và đó là lý do tại sao tôi tin vào cuộc sống sau khi chết, và áp dụng những niềm tin đó vào cuộc sống của tôi. " 
 
Sao không mạnh dạn nêu lên điều sau đây:
 
“Tôi thực sự là một người có lý trí. Đó là lý do tại sao tôi tin vào cuộc sống sau khi chết và muốn phản ánh những niềm tin đó trong cuộc sống của tôi, để có một cuộc sống viên mãn. Tôi biết quan điểm nào giữ những giá trị có ý nghĩa đối với tôi bởi vì tôi thực sự là một người có lý trí ”.
 
Bỏ qua việc liệu người ta có thể chấp nhận những hiện tượng này dựa trên logic hay không, có nhiều lợi thế về mặt tâm lý khi kết hợp những thứ này vào tập hợp cá nhân của một người của các giá trị.
 
Trong phần tiếp theo, tôi muốn xem xét ý nghĩa của việc phổ biến rộng rãi thông tin về các kết quả nghiên cứu về “cuộc sống sau khi chết” và “luân hồi”
 

Chương 5
 
Ý NGHĨA CUỘC SỐNG DỰA TRÊN LUÂN HỒI VÀ TÁI SINH
 
Tách khỏi cuộc tranh luận về việc có hay không “cuộc sống sau khi chết” và “sự tái sinh” có giá trị về mặt khoa học, thực tế là các kết quả nghiên cứu  liên quan đến các chủ đề này thực hiện một vai trò xã hội to lớn.
 
Trong chương này, tôi muốn xem xét từ nhiều khía cạnh khác nhau về những ảnh hưởng đa dạng trong xã hội mà những nghiên cứu này có đối với tất cả mọi người.
 
5.1 GIÁ TRỊ CỦA NIỀM TIN
 
(1) TÍNH HỢP LÝ CỦA VIỆC LỰA CHỌN “PHI KHOA HỌC”
 
Giáo sư Ikuro Anzai, một nhà nghiên cứu quan trọng về các hiện tượng huyền bí, cho rằng giả thuyết, "Thượng Đế tồn tại" là một đề xuất khoa học cần được nghiên cứu trong ánh sáng mà nó chiếu vào thực tế. Ông đã viết rằng một tuyên bố như "Tin tưởng Chúa là tuyệt vời,” là một đề xuất giá trị, và do đó, mọi người đều có quyền tin vào mệnh đề này hay không tùy họ lựa chọn. Đó không phải là một vấn đề để bị chỉ trích bởi khoa học, ông tuyên bố, và sau đó tiếp tục đưa ra ví dụ sau.
 
Thật là khó chịu khi nghe ai đó nói rằng "Đó là một điều phản khoa học" khi họ nhìn thấy một người ra đi thanh thản với niềm tin rằng “Một thế giới tươi đẹp đang chờ đợi những người chết,” như Tetsuro Tanba đã viết trong cuốn sách Ooreikai (Thế giới của các Tinh linh vĩ đại). Mỗi người có quyền lựa chọn tập hợp các giá trị của riêng mình, bao gồm cả sự lựa chọn để sống một cuộc sống đầy đủ và phong phú mà không phải lo lắng về việc có thực sự tồn tại hay không “thế giới sau cái chết”.[128]
 
Vượt ra ngoài bất kỳ cuộc tranh luận khoa học nào, Giáo sư Anzai đã nhận ra rằng niềm tin vào cuộc sống sau khi chết làm cho cuộc sống của chúng ta phong phú hơn. Theo cách tương tự, nhà triết học Tiến sĩ Gary Doore viết như sau.
 
“Nguyên tắc chúng ta không bao giờ nên tin bất cứ điều gì mà không có bằng chứng đầy đủ (mà tôi sẽ gọi là Nguyên tắc duy lý) là cực kỳ phổ biến giữa các nhà khoa học và triết gia đương đại – một dấu hiệu của “người cứng rắn” - thái độ đối với các vấn đề niềm tin mà các nhà tư tưởng khoa học tự hào. Và không nghi ngờ rằng việc một nhà khoa học hoặc một học giả kiềm chế để không quá cả tin là một đức tính tốt.
 
Nhưng Nguyên tắc duy lý có áp dụng cho tất cả các loại niềm tin không? chúng ta có nên luôn luôn đợi đủ chứng cứ rồi mới tin à? Có vẻ như không.”[129-A] Như một ví dụ về những dịp Nguyên tắc duy lý không hiệu quả, Tiến sĩ Doore hỏi độc giả của mình:
 
Hãy xem xét niềm tin rằng vợ / chồng (người yêu) của bạn đang chung thủy với bạn. Rõ ràng rằng nếu bạn thường xuyên từ chối niềm tin này mà không có "bằng chứng đầy đủ" cho sự thật của nó, mối quan hệ của bạn sẽ không kéo dài rất lâu. Trong trường hợp này... yêu cầu
“đầy đủ bằng chứng”–bằng chứng :”không còn nghi ngờ hợp lý”–sẽ dẫn đến những điều căng thẳng không cần thiết, cảm giác khó chịu và các mối quan hệ tan vỡ; do đó, tốt hơn là giải quyết vấn đề với  ít bằng chứng hơn là chứng minh vấn đề theo tiêu chuẩn khoa học.[129-B]
 
Như ví dụ này cho thấy, khi một người lựa chọn tin hay không tin vào một cái gì đó, không phải lúc nào cũng cần phải nghĩ về bằng chứng. Có những lúc sẽ là thích hợp hơn để xem xét ảnh hưởng của việc tin vào điều gì đó sẽ có trên chính mình. Tiến sĩ Doore đi đến kết luận sau:
...ngay cả khi bằng chứng về sự sống sót không thuyết phục theo tiêu chuẩn khoa học, chúng ta vẫn hành động theo lý trí nếu chúng ta chọn tin vào thế giới bên kia với mục đích “thử nghiệm” niềm tin đó trong cuộc sống của chúng ta, và cũng hợp lý để tuân theo nó một cách có cân nhắc- xác định có thể, ngay cả khi đối mặt với bằng chứng tiêu cực hoặc nghi ngờ cá nhân, chỉ như một nhà khoa học là hợp lý khi tôn trọng một lý thuyết ưa thích trong khi thử nghiệm nó trong phòng thí nghiệm.”[129-C]
 
Cả Giáo sư Anzai, người hoài nghi về các hiện tượng huyền bí, và Tiến sĩ Doore, người coi “thế giới sau khi chết” là một chân lý khoa học chứ không phải là một hiện tượng huyền bí, đồng ý với quan điểm này. Họ đồng ý rằng, bất kể “cuộc sống sau cái chết” và “luân hồi” thực sự tồn tại, niềm tin vào những điều này là mong muốn ảnh hưởng tâm lý đối với các tín đồ. Không cần phải nói, ảnh hưởng đó tác động lên quan điểm của tín đồ về cuộc sống và ý thức của anh ta về ý nghĩa của cuộc sống.


(2) CẢM GIÁC CUỘC SỐNG CÓ Ý NGHĨA 
 
Các chuyên gia định nghĩa "cảm giác cuộc sống có ý nghĩa" như thế nào? Giáo sư Tsukasa Kobayashi (một bác sĩ) của Đại học Sophia diễn giải "cảm giác cuộc sống có ý nghĩa" như sau.
 
Người ta cảm thấy cuộc sống có ý nghĩa khi họ cảm nhận được giá trị và ý nghĩa trong cuộc sống và khi họ cảm thấy được cần. Người ta cảm thấy được cần khi họ nhận thức được trách nhiệm cuộc đời và biết được vai trò cuộc sống mà chỉ họ có thể làm được. Cảm giác cuộc sống có ý nghĩa là cảm giác viên mãn. Đó là cảm giác làm giàu cuộc sống với niềm vui, lòng dũng cảm và sự hy vọng, thăng tiến bản thân trong cuộc sống quá những buồn vui, qua các sự kiện và kinh nghiệm. [130]
 
Giáo sư Yoshikazu Ueda (tiến sĩ Giáo dục) định nghĩa 5 điều kiện cẳn để có được cảm giác rằng cuộc sống có mục đích, liệt kê như sau

"Có hy vọng vào cuộc sống"
"Nhận thức được vai trò của mình trong cuộc sống"
"Được hỗ trợ bởi một cảm nhận rõ ràng về các giá trị của cuộc sống"
"Không đánh mất căn cước tính của mình "
"Có một bản chất mạnh mẽ để vượt qua khó khăn "[131]
 
Cả hai chuyên gia đó đều nhấn mạnh rằng điều rất quan trọng là bạn phải biết mình là ai, tại sao bạn đang sống, và bạn muốn điều gì trong cuộc sống. Họ cũng nhấn mạnh rằng trả lời những câu hỏi đó phải là từ bản thân mỗi người, đến mức độ tự chủ cao nhất có thể. Nhìn từ góc độ ngược lại, con người sẽ cảm thấy cuộc sống không có ý nghĩa nếu họ không quan tâm đến bản thân mình, nếu họ cảm thấy không cần thiết phải sống và nếu họ sống mỗi ngày một cách trống rỗng như những con vật không có mục đích.

(3) TRI THỨC KHOA HỌC LÀ “NGUỒN CỦA Ý NGHĨA”
 
Có đúng là kiến thức về “cuộc sống sau khi chết” và “tái sinh” có thể mang lại ý nghĩa cho cuộc sống của chúng ta và khiến chúng ta suy nghĩ lại về ý nghĩa của cuộc sống? Ngay cả khi chúng ta có thể hiểu những ý tưởng đó một cách hợp lý, liệu chúng ta có thể thực sự kiểm tra chúng thông qua bằng chứng không? Tôi muốn giới thiệu một số ví dụ giải quyết những câu hỏi đó.
 
Giáo sư Bruce Greyson, bác sĩ tâm thần tại Khoa Y của Đại học Connecticut, đã thử nghiệm giả thuyết rằng những người đã cố gắng tự tử nhưng có trải nghiệm cận kề cái chết sẽ không bao giờ cố gắng tự sát nữa.[132]
 
Nếu có một “thế giới sau khi chết”, thì việc những người tuyệt vọng về cuộc sống ở thế giới này có thể háo hức muốn nhanh chóng đến thế giới hạnh phúc tiếp theo có thể là điều hợp lý. Điểm này phải được xem xét cẩn thận nhất vì kiến thức về các kết quả nghiên cứu về “đời sống sau khi chết” và “tái sinh” ngày càng được phổ biến rộng rãi. Vì cuốn sách này thu hút sự quan tâm và nhiều  câu hỏi từ khắp thế giới, điều khiến tôi bối rối nhất với tư cách là một nhà nghiên cứu chính là vấn đề này.
 
Lý do là vì nghiên cứu này sẽ có kết quả hoàn toàn ngược lại với mong muốn nếu số vụ tự tử ngẫu nhiên gia tăng hoặc nếu mọi người bắt đầu nghĩ, “Dù sao thì tôi cũng sẽ tái sinh nhiều lần nên tôi không cần phải quan tâm đến cơ thể này vì có chết trẻ cũng chẳng sao cả.” Nghiên cứu này sẽ hoàn toàn không có giá trị nếu nó ảnh hưởng tiêu cực đến mọi người một cách rõ ràng và khi đó tôi sẽ rút lui hoàn toàn khỏi chủ đề này.


Tuy nhiên, kết quả khảo sát rất khả quan và chỉ ra rằng một người cố gắng tự tử và trải qua trải nghiệm cận kề cái chết sẽ không bao giờ cố gắng tự tử nữa. Giáo sư Greyson chỉ ra rằng một khi con người phát hiện ra rằng cái chết không phải là dấu chấm hết cho mọi thứ, thì họ tin rằng họ được đưa trở lại thế giới này vì một mục đích cụ thể nào đó; họ trở nên tha thứ hơn cho bản thân và nhận ra rằng tự tử không phải là lối thoát khỏi vấn đề của họ.
 
Giáo sư Greyson cũng đã chỉ ra một ý nghĩa khác của việc nghiên cứu trải nghiệm cận tử. Ông nói rằng việc thực hiện nghiên cứu như vậy mang lại cho chúng ta những hiểu biết mới mẻ về cách chúng ta có thể phát triển thành những người có mức độ nhận thức cao hơn. Giáo sư Greyson nói rằng nghiên cứu về trải nghiệm cận kề cái chết rất quan trọng vì mối quan hệ của nó với cuộc sống chứ không phải vì mối quan hệ của nó với cái chết.[132]
 
Tiến sĩ Michael B. Sabom thuộc Khoa Tim mạch của Đại học Emory kết luận rằng những người sống sót sau trải nghiệm cận kề cái chết đều có những ảnh hưởng tâm lý sau đây.
 
“Khi những quan điểm mới về cái chết và “sau này” được hòa nhập vào cuộc sống của những cá nhân như người đàn ông ở trên, thì niềm đam mê mới đối với cuộc sống hàng ngày thường xuất hiện rõ ràng. Đối với những người bị bệnh nan y hoặc sắp chết, tác dụng thường là tập trung sự chú ý vào việc sống “ở đây và bây giờ” và tránh xa mối bận tâm về cái chết và nỗi sợ hãi về những điều chưa biết. Tuy nhiên, kinh nghiệm cận tử không khiến những cá nhân này phủ nhận thực tế về cái chết thể xác đang đến gần hoặc mong muốn nó đến nhanh chóng. Ngược lại, một sự chấp nhận trực quan về cả sự sống và cái chết dường như đã xuất hiện. Điều này dẫn đến một “ý chí sống” mới thay vì một “ý chí chết” tăng tốc.
 
Về vấn đề này, Paloutzian và Ellison đã thực hiện một cuộc khảo sát tâm lý so sánh những người tin vào điều gì đó và những người không tin vào điều gì về cảm giác bị cô lập của họ. Họ đo lường các phản ứng theo nhiều mức độ hạnh phúc khi tồn tại, từ những người không có cảm giác bị cô lập, những người cảm thấy cuộc sống của họ có mục đích, cho đến những người không biết mình là ai, đến từ đâu và sẽ đi đâu. Nói cách khác, nếu chúng ta nghĩ rằng cuộc sống của mình có mục đích nào đó thì chúng ta có thể sống mà không cảm thấy bị cô lập. [134]
 
Ngoài ra, Comstock và Partridge đã thực hiện một cuộc khảo sát cho thấy những người có niềm tin không chỉ vui vẻ mà còn được hưởng những tác dụng có lợi cho sức khỏe. Những người có đức  tin có tỷ lệ mắc bệnh tim phổi, xơ gan và ung thư thấp hơn rõ rệt. Những người có đức tin hạn chế rượu, thuốc lá và không quan hệ tình dục quá mức; họ được bình yên hơn trong tâm hồn và do đó có thể hạ huyết áp.[135]
 
Đương nhiên, là một người có đức tin không có nghĩa là tin vào “cuộc sống sau khi chết” và “sự tái sinh”. Trở thành một người có đức tin thường có nghĩa là tin vào một vị thần tôn giáo cụ thể, một nhà lãnh đạo tôn giáo hoặc một học thuyết tôn giáo, và điều đó không cần thiết phải được chứng minh bằng kiến thức khoa học.
 
Tuy nhiên, người ta nhận được tác dụng tương tự từ việc “tin vào” cuộc sống sau cái chết và sự tái sinh, cũng như việc người ta chấp nhận những giả thuyết này từ góc độ khoa học. Bằng cách tin tưởng hoặc chấp nhận những điều này, người ta sẽ có được câu trả lời rõ ràng cho những câu hỏi bạn là ai, tại sao bạn đang sống và bạn phải làm gì trong cuộc sống. Người ta có thể tìm thấy câu trả lời cho những câu hỏi đó cho chính mình.
 
Tuy nhiên, sẽ không đúng khi nói rằng người ta phải tin vào cuộc sống sau khi chết và tái sinh, nếu không thì không thể trả lời những câu hỏi này và tìm ra ý nghĩa của cuộc sống.
 
Tôi muốn nhấn mạnh điểm này bởi vì, để hiểu quan điểm của cuốn sách này, điều quan trọng là phải hiểu rõ điều này. Những người rất mạnh mẽ có thể hành động dựa trên niềm tin rằng chúng ta chỉ sống một lần, và do đó chúng ta nên làm cho cuộc sống của mình có ý nghĩa bằng cách yêu thương người khác. Những người như vậy không cần cuốn sách này và không thể hiểu tại sao một số người lại quan tâm đến cuộc sống sau khi chết như vậy.
 
Tuy nhiên, kiến thức về “cuộc sống sau khi chết” và về “sự tái sinh” có thể là nguồn sức mạnh to lớn cho những người không nghĩ rằng câu trả lời quá rõ ràng, cho những người cần một loại động lực nào đó, và cho những người đã mất đi niềm tin của mình. lý do để sống. Tiến sĩ Whitton phát biểu sau đây về tác động của những niềm tin này trong việc nâng cao nhận thức của con người rằng cuộc sống có ý nghĩa.
 
Quan trọng nhất, kiến thức về đời sống tương sinh (khoảng thời gian giữa các kiếp đời)  tăng cường trách nhiệm cá nhân. Nếu chúng ta chấp nhận rằng mặt phẳng Trái đất là nơi thử nghiệm những ý định ở giữa cõi trung giới, cuộc sống hàng ngày sẽ trở nên có ý nghĩa và mục đích mới. Và cho dù hoàn cảnh trần thế có khó khăn đến đâu, một nguồn yêu thương vẫn chờ đợi để nhận chìm mỗi người trong vẻ đẹp và sự cao cả vào lúc kết thúc mỗi kiếp sống ngắn ngủi. Cõi trung giới (bardo) là nơi chúng ta thuộc về, hành tinh Trái đất chỉ là một nơi thử nghiệm rất cần thiết dẫn đến sự tiến hóa tâm linh...Việc nghiên cứu về siêu ý thức...buộc chúng ta hiểu tại sao chúng ta ở đây và chúng ta phải làm gì.[136]
 
Lời của ông thể hiện thẳng thắn ý nghĩa thực sự của việc nghiên cứu về hoạt động của luân hồi và cuộc sống sau khi chết. Mọi việc trên đời đều có lý do. Cuộc đời của mỗi người đều chứa đầy những vấn đề mà người đó đã đặt ra cho mình. Những người xung quanh chúng ta, dù họ là người thân hay kẻ thù của chúng ta, đều ở đó vì lý do nào đó và tồn tại để giúp chúng ta trưởng thành. Khi hiểu được những điều này, quan điểm sống của chúng ta thay đổi hoàn toàn. Những sự thật này không thể được khám phá thông qua bất kỳ hình thức tư vấn hời hợt nào. Khi chúng ta khám phá ra chúng, nền tảng giá trị của chúng ta bị lung lay và thay đổi hoàn toàn.

(4) NHỮNG THAY ĐỔI CƠ BẢN TRONG TẬP HỢP GIÁ TRỊ CỦA CHÚNG TA
 
Tôi đã nhận được hàng trăm lá thư từ những người đã đọc bài viết “Bình minh của ý nghĩa cuộc sống” của tôi và nói rằng nền tảng niềm tin của họ đã thay đổi. Ví dụ, tôi nhận được lá thư sau đây từ một giám đốc điều hành công ty.
 
Tôi đọc “Bình minh của ý nghĩa cuộc sống”. Nó làm rung chuyển toàn bộ quan điểm của tôi về cuộc sống. Tại công ty của tôi, tôi luôn nghĩ rằng việc động viên nhân viên là vấn đề về kỹ thuật, nhưng (bài viết của bạn) đã khiến tôi đặt ra những câu hỏi cơ bản về cách tiếp cận đó.
 
Như bức thư của giám đốc điều hành này chỉ ra, niềm tin của chúng ta về Chúa cũng như về sự sống và cái chết nằm ở gốc rễ của hệ thống giá trị của chúng ta. Hệ thống giá trị con người có nhiều tầng, từ niềm tin cốt lõi đến những vấn đề bề ngoài. Do đó, nếu các giá trị cốt lõi bị rung chuyển thì tất cả các lớp giá trị nằm phía trên lõi cũng bị rung chuyển.
 
Thay vì lãng phí tiền bạc vào những kỹ thuật hời hợt nhằm mục đích khiến nhân viên nhiệt tình với công việc, sẽ hiệu quả hơn nhiều nếu khiến họ hỏi những câu hỏi quan trọng, những câu hỏi như “Tôi sống để làm gì? Tại sao tôi là thành viên của công ty này? Sao lại là tôi làm công việc này à?” Điều này là do hầu hết nhân viên đã mất đi cảm giác rằng công việc của họ có ý nghĩa. Nếu pin hết, việc bật công tắc sẽ không có tác dụng gì.
 
Tiến sĩ Melvin Morse đã đi đến những kết luận sau đây về tác động của những thay đổi về giá trị cốt lõi, dựa trên nghiên cứu sâu rộng của ông về trải nghiệm cận kề cái chết.
 
“Những kinh nghiệm này dạy chúng ta rằng những gì chúng ta làm là quan trọng và tất cả cuộc sống đều liên kết với nhau...Một kết luận không thể tránh khỏi của nghiên cứu kinh nghiệm cận tử là có là một “thứ gì đó” thần thánh đóng vai trò như một chất kết dính cho vũ trụ. Nhà vật lý hạt nhân có thể cố gắng mô tả chất keo đó như một phương trình điện từ; một triết gia tôn giáo
có thể gọi nó là Chúa.”[137]
 
Tiến sĩ Michael B. Sabon trích dẫn những lời của Einstein khi ông kể về cảm xúc của mình với tư cách là một người nhà nghiên cứu.
 
Phản ứng của cá nhân tôi đối với những sự kiện này không phải là một phản ứng 'có trọng lượng khoa học' mà là một sự đồng cảm sâu sắc với những giọt nước mắt vui buồn đi kèm với nhiều câu chuyện trong số này. Nói tóm lại, việc tôi tham gia vào cuộc sống và cái chết của những con người trong cuốn sách này đã khiến tôi trở nên khiêm nhường trước cách vận hành của vũ trụ, giống như Albert Einstein, người đã từng viết:

'Mọi người tham gia nghiêm túc vào việc theo đuổi nghiên cứu khoa học đều bị thuyết phục rằng Thánh thần hiện hữu trong Quy luật của Vũ trụ - một Tinh thần siêu việt hơn rất nhiều so với con người, và khi đối mặt với nó, chúng ta, với sức mạnh khiêm tốn của mình, phải cảm thấy khiêm tốn.'”[138]
 
Mối liên hệ giữa “Chúa” mà Einstein tin chắc là gì, “Điều gì đó thiêng liêng” mà Tiến sĩ Morse cảm nhận được, Những “ linh hồn” mà Tiến sĩ Whitton và Tiến sĩ Weiss xác định là các “Linh hồn Dẫn đường” và các “linh vật ánh sáng” mà nhiều người sống sót sau trải nghiệm cận kề cái chết kể lại? 
 
Và những mối liên hệ với những gì được gọi là nhiều tôn giáo khác nhau “thần thánh”, “thiên thần”, “chư phật”, “bồ tát và vân vân? Tôi hy vọng rằng những ai đã đọc cuốn sách này đến đây sẽ có thể mạo hiểm đoán được. Dù sao đi nữa, chắc chắn rằng có “thứ gì đó” vượt xa trí tưởng tượng của con người và là người mà chúng ta phải biết ơn sâu sắc.
​
5.2 THÔNG ĐIỆP TỪ CUỐN SÁCH “Ý NGHĨA CUỘC SỐNG"
 
Làm thế nào chúng ta có thể kết hợp kiến thức khoa học về “cuộc sống sau khi chết” và “tái sinh” mà chúng ta đã nghiên cứu trong cuốn sách này vào cuộc sống hàng ngày và cuộc sống lâu dài của mình vào cuộc sống hàng ngày và vào cuộc sống lâu dài của mình?
 
Trong phần này, tôi muốn xem xét từ nhiều góc độ khác nhau về “tác động của việc nâng cao ý thức của chúng ta rằng có lý do để sống”.
 
(1) CHO NHỮNG NGƯỜI VỪA CÓ NGƯỜI THÂN QUA ĐỜi 
 
Tình thương từ vợ con 
 
Tiến sĩ Elisabeth Kubler-Ross, người đã giúp đỡ nhiều người hồi phục sau nỗi đau thông qua nghiên cứu của cô về trải nghiệm cận kề cái chết, báo cáo trường hợp sau đây. 
 
Một người đàn ông sống ở Santa Barbara đang nóng lòng chờ gia đình đến đón. Tuy nhiên, cả gia đình anh đã thiệt mạng trong một vụ tai nạn ô tô trên đường đi đón anh. Người đàn ông rơi vào trạng thái sốc và tê liệt hoàn toàn. Anh ấy đã vượt qua đau buồn khi nhận ra rằng mình đã có gia đình và có con, giờ đây bỗng dưng chỉ có một mình. Anh ta mất hết hứng thú với cuộc sống và trở thành một kẻ ăn bám, uống rượu cả ngày lẫn đêm. Anh ta đã cố gắng tự tử nhiều lần nhưng không thành công.
 
Sống như vậy được hơn hai năm, một đêm nọ, anh đang nằm trên đường gần bìa rừng thì bị một chiếc xe tải chạy ngang qua đâm phải. Chính lúc này, anh đang nhìn mình trên đường, bị thương nặng, trong khi quan sát toàn cảnh vụ tai nạn từ độ cao vài mét. Chính lúc này, gia đình anh hiện ra trước mặt anh, trong ánh sáng rực rỡ với một cảm giác yêu thương lạ thường. Họ nở những nụ cười hạnh phúc trên khuôn mặt.. Anh ấy rất ngưỡng mộ sức khỏe, vẻ đẹp, sự rạng rỡ của gia đình mình và sự chấp nhận hoàn toàn của họ đối với hoàn cảnh hiện tại, bởi tình yêu vô điều kiện của họ. Anh đã thề không chạm vào họ, không phải để tham gia cùng họ mà để nhập lại vào cơ thể vật lý của mình để có thể chia sẻ với thế giới những gì anh ấy đã trải qua. Đó sẽ là một hình thức chuộc lỗi cho hai năm cố gắng vứt bỏ cuộc sống vật chất của mình. Sau lời thề này, anh nhìn người tài xế xe tải khiêng cơ thể bị thương hoàn toàn của anh vào trong xe. Anh nhìn thấy xe cứu thương lao tới hiện trường vụ tai nạn, anh ấy được đưa đến phòng cấp cứu của bệnh viện và cuối cùng anh ấy đã tái nhập vào cơ thể vật lý của mình. [139]
 
Người đàn ông này đã quá tuyệt vọng và đau buồn trước cái chết của vợ con đến mức mất hết ý chí sống. Điều giúp anh khôi phục lại cảm giác rằng cuộc sống có ý nghĩa là nhờ trải nghiệm cận kề cái chết, anh biết rằng vợ và các con anh đang chờ đợi ở thế giới bên kia và biết rằng một ngày nào đó chính anh cũng sẽ tham gia cùng họ.
 
Bất cứ ai thực sự chấp nhận và tin tưởng vào kiến thức khoa học về “đời sau” và “tái sinh” đều có thể trải nghiệm niềm vui gần giống với những gì người đàn ông này đã cảm nhận được. Cha mẹ mất con, con mất cha mẹ cuối cùng sẽ hiểu rằng con hoặc cha mẹ đã hoàn thành công việc ở đời này và đã trở về nhà; họ sẽ biết rằng họ sẽ gặp lại nhau ở thế giới tiếp theo; và rằng người thân của họ luôn dõi theo họ trên thế giới này. Nếu họ cảm thấy cần phải gặp người thân yêu của mình ngay bây giờ, thì họ có thể đến thăm “Nhà hát của những linh hồn” của Tiến sĩ Raymond Moody và trò chuyện với những người thân yêu của mình. Ngay cả khi một người không đến Mỹ, người đó chỉ cần nghĩ: “Tôi không thể chịu đựng được nên tôi sẽ đến 'Nhà hát của những linh hồn' và chỉ riêng ý nghĩ đó thôi sẽ là sự hỗ trợ và an ủi rất lớn.

Dũng cảm chấp nhận cái chết của một người bạn:
 
Tôi muốn chia sẻ với các bạn lá thư của một phụ nữ trẻ đã mất nhiều người thân trong trận động đất Kansai lớn ở Nhật Bản.
 
“Cảm ơn bạn rất nhiều vì bài viết của bạn rất có giá trị đối với tôi. Tôi đã định viết thư cho bạn ngay lập tức, nhưng tôi không tìm được cách bày tỏ cảm xúc của mình nên việc trả lời bị trì hoãn.
 
Cơn mưa xui xẻo ập xuống từ ngày 17/1 năm ngoái ngày bất hạnh và cay đắng nhất trong cuộc đời tôi. (Ngày) khủng khiếp đến mức tôi bắt đầu nghi ngờ sự tồn tại của Chúa...
 
Hơn 60.000 người thiệt mạng trong trận động đất lớn Kansai vào tháng 1 ngày 17. Trong số đó có bạn tôi và các con của cô ấy. Bạn tôi đã rất rất nhớ mẹ và bản thân cô cũng là một người mẹ rất tốt. Khi tôi nghĩ về mẹ cô ấy, một góa phụ đã qua đời trước con gái và các cháu của bà và những người sống một mình trong một ngôi nhà tạm bợ, tôi tự hỏi, “Tại sao? Mục đích sống của bà ấy là gì? Thật là một cuộc sống vô ích!”
 
Tại sao những điều như vậy lại xảy ra với những người đang sống với tất cả sức mạnh và năng lượng? Thử thách tâm linh này có ý nghĩa gì không? Khi tôi đang ở trạng thái này, bài báo của bạn đã đến và tôi đã đọc nó. Đầu tiên tôi đã chống lại bài báo (tha thứ cho tôi!), và tôi thậm chí còn cảm thấy hơi phản kháng. Mặc dù tôi đã cố gắng chấp nhận cái chết của tất cả những người xung quanh mình, tôi không thể tự mình làm được điều đó.
 
Lần thứ hai tôi đọc, tôi thấy mình bắt đầu lặng lẽ chấp nhận nội dung ngày càng nhiều hơn. Đôi khi nước mắt lại trào ra trong mắt tôi. Thành thật mà nói, tôi vẫn phải mất một thời gian để kiểm soát cảm xúc của mình. Có lẽ tôi sẽ phải suy nghĩ rất nhiều. Hiện tại, tôi chỉ biết ơn sâu sắc rằng tôi đã có thể đọc bài viết của bạn vào thời điểm tôi đang về ở trạng thái  tâm lý và thể chất rất thấp. Tôi cảm thấy bằng cách nào đó bạn rất thân thiết, vì vậy tôi đã tự do viết cho bạn bức thư này. Cảm ơn rất nhiều.”
 
Như người phụ nữ này đã chỉ ra, những người khác không bao giờ có thể hiểu được cảm giác đau buồn của chúng ta trước cái chết của một người thân. Bất kể chúng ta có thể nghe những lời an ủi và khích lệ nào, chúng ta chỉ nghĩ một cách khinh miệt, “Họ nói điều đó thì dễ vì điều đó đã không xảy ra với họ.” Sức mạnh của người khác không thể lấy đi được khi chúng ta cảm thấy đau buồn khi một người thân qua đời.
 
Và chỉ vì lý do đó mà thôi, chúng ta phải lấp đầy những khoảng trống trong trái tim mình bằng “sức mạnh để sống”, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ thoát khỏi nỗi đau buồn. Sức mạnh để sống và nguồn ý nghĩa cho cuộc sống của chúng ta đến từ kiến thức về “cuộc sống sau khi chết” và “sự tái sinh”.
 
Người phụ nữ viết bức thư này thành thật thú nhận rằng lần đầu tiên cô đọc bài viết của tôi với cảm giác phản kháng và đối kháng; tuy nhiên, khi đọc lần thứ hai, cô cảm thấy những khoảng trống trong trái tim mình tràn đầy năng lượng. Nỗi đau buồn của chúng ta trước cái chết của một người thân không bao giờ có thể được xoa dịu bằng “sức mạnh của người khác”, mà thay vào đó phải vượt qua bằng sức mạnh của chính mình. Tuy nhiên, đôi khi người ta bỏ lỡ cơ hội hoặc cách vượt qua nỗi buồn.
 
Tất nhiên, chúng ta không thể vượt qua hết nỗi buồn và sự cô đơn của mình. Những khoảng trống trong trái tim chúng ta sẽ không bao giờ được lấp đầy hoàn toàn. Tuy nhiên, trái tim của chúng ta sẽ ấm áp hơn nhiều nếu một số hốc chứa đầy kiến thức này thay vì trái tim chúng ta hoàn toàn trống rỗng.
 
Sức Mạnh Vượt Qua Cái Chết Của Mẹ
 
Tôi nhận được lá thư sau đây từ một bà nội trợ có mẹ vừa qua đời.
 
“Mẹ tôi qua đời chỉ một tuần sau khi tôi nhận được cuốn “Bình minh của 'Ý nghĩa cuộc sống'” từ bạn. Khi tôi thực hiện chuyến đi khứ hồi về ngôi nhà thời thơ ấu của mình (vì đám tang) trên chuyến tàu cao tốc, tôi hoàn toàn say mê đọc ””Bình minh của 'Ý nghĩa cuộc sống'” từ đầu đến cuối. Tôi đã có thể hình dung ra mẹ tôi đang ở đâu. Mẹ tôi ở thế giới bên kia, cười vui vẻ với bố tôi và với các anh chị em của bà ấy. Mẹ tôi trông thật xinh đẹp khi chết. Kỳ lạ thay, tôi chẳng hề cảm thấy buồn chút nào.”
 
Mặc dù mẹ của người phụ nữ này đã qua đời nhưng cô được tiếp thêm sức mạnh nhờ những phát hiện nghiên cứu về “cuộc sống sau khi chết” và “tái sinh” và có thể vượt qua nỗi đau buồn. Cô ấy viết, “Tôi không cảm thấy buồn chút nào.” Tuy nhiên, cái chết của mẹ cô chắc hẳn là một điều khó khăn đối với cô. Mặc dù rất đau buồn vì mẹ cô không còn sống ở thế giới này nhưng cô lại hình dung mẹ mình ở thế giới bên kia. Thay vì cảm thấy đau buồn, cô cảm thấy biết ơn mẹ vì tất cả những gì bà đã làm trên trái đất và muốn mẹ được tận hưởng niềm vui khi được ở bên những người thân yêu của mình ở thế giới bên kia.
 
Cô ấy sẽ cảm thấy buồn và cô đơn biết bao nếu tin rằng “không còn gì” sau mình mẹ bị hỏa táng và biến thành tro bụi. Kể cả nếu cô ấy có thể vượt qua được điều đau buồn đó, cô sẽ không còn ý nghĩ bình yên để an ủi cô về mẹ cô đang ở thế giới bên kia, cười vui vẻ bên chồng và các anh chị em.
 
Đó là bởi vì cô ấy có kiến thức về “thế giới sau khi chết” và về “sự tái sinh”, rằng cô có thể chấp nhận cái chết của một người thân với cảm giác hạnh phúc.
 
Một người lính được hồi hương sau trải nghiệm cận tử ở Việt Nam khi anh giẫm phải mìn và bị mất cả hai chân và một tay, có lời kể như sau:
 
”[Theo sau kinh nghiệm cận tử] Ai đó nói với tôi rằng có ai đó đã chết và tôi nói chúng ta nên vui mừng. Tại sao chúng ta không tổ chức tiệc tùng khi chết?...đó là điều chúng ta nên tổ chức tiệc tùng. Họ ra đi để có một cuộc sống tốt đẹp hơn, một cảm giác tốt đẹp hơn...
 
...Tôi tin chắc rằng mọi việc xảy ra đều có mục đích...Tôi sống, vui chơi và làm việc căng thẳng như vậy bởi vì tôi nhận ra ngay khoảnh khắc tiếp theo tôi có thể ra đi và tôi có thể không quay trở lại cơ thể vào thời điểm sau đó...Có cái gì đó ở kiếp sau. Đó là một cảm giác tốt [140]”.
 
Mặc dù người đàn ông này đã mất cả hai chân và một tay nhưng ông vẫn nói “Tôi sống, vui chơi và làm việc mãnh liệt như vậy bởi vì tôi nhận ra ngay khoảnh khắc tiếp theo tôi có thể ra đi và tôi có thể không quay trở lại cơ thể nữa…”
 
Người đàn ông này có thể nói một cách đầy thuyết phục nhờ vào trải nghiệm cận kề cái chết của mình, và ông ấy tin tưởng rằng mình sẽ có thể có lại một cơ thể hoàn hảo trong lần tái sinh tiếp theo.
 
Ông biết rằng mình có thể không được may mắn với một cơ thể tàn tật nữa, vì vậy ông ấy muốn sống cuộc sống hiện tại một cách trọn vẹn để có thể trưởng thành nhiều nhất có thể, và quyết tâm này mang lại cho ông sức mạnh. Bởi vì ông nhận ra rằng cuộc đời này chỉ là một trong vô số kiếp sống, có lẽ ông  ta muốn tận dụng sự bất lợi bất thường của mình trong kiếp này để có tạo ra cơ hội tuyệt vời để phát triển.
 
Có thể một số người đọc được những trường hợp này sẽ tức giận với cô con gái “khủng khiếp” người không hề thương tiếc mẹ mình hay người đàn ông vui mừng trước cái chết của người khác.
 
Tuy nhiên, Elisabeth Kubler-Ross đã viết như sau về cách chúng ta phải tôn trọng cảm xúc của những người đang đau buồn.
"Đừng bao giờ phán xét hay chỉ trích bất cứ ai đang cố gắng đương đầu với sự mất mát của cha mẹ trong cuộc đời mình theo cách riêng của họ. Có những cơ chế đối phó có thể có tác dụng với họ mà bạn không thể tưởng tượng được."[141]
 
Cũng như mọi người có quyền thương tiếc cái chết của người thân của mình, họ cũng có quyền ăn mừng sự ra đi của người thân yêu từ thế giới này về nhà của họ ở thế giới tiếp theo. Mỗi người đều đau buồn trước sự ra đi của một người thân. Và mỗi người có quyền tìm ra cách riêng để vượt qua nỗi đau. Đó không phải là việc của ai khác.
 
Một người chắc chắn sẽ có cuộc sống phong phú và sáng tạo hơn nếu kiến thức về “cuộc sống sau khi chết” và “tái sinh” giúp anh ta tiếp tục sống tích cực sau cái chết của một người người thân, thay vì trải qua những ngày dài bất tận trong đau khổ, than khóc về cái chết của người thân. Nếu người thân đó vẫn còn sống (tất nhiên là anh ta đang ở thế giới tiếp theo), thì chắc chắn anh ấy sẽ thúc giục bạn sống một cuộc sống giàu có và sáng tạo. Và vào khoảnh khắc này đó chính là điều mà người thân đang cố gắng truyền tải đến bạn ở đây.
 
Lời khuyên từ vong hồn của con trai
 
Bức thư sau đây gợi ý về một hệ thống vô cùng bí ẩn. Bạn có đoán được nội dung đằng sau bức thư này là gì không?
 
Một người bạn giục tôi đọc bài viết của bạn vì tôi đã mất đứa con do mắc bệnh bạch cầu cách đây vài năm. Nhiều người nói, “Bất cứ điều gì xảy ra với chúng ta đều là điều không thể tránh khỏi và là điều tốt nhất,” và tôi có thể đồng ý với những lời đó hầu hết mọi lúc; tuy nhiên, tôi không thể chấp nhận lời khuyên đó khi liên quan đến cái chết của con trai tôi. Vì vậy, tôi đọc bài viết của bạn với sự quan tâm rất lớn.
 
Tôi nghĩ tôi sẽ thích thú biết bao khi đọc nó cùng con trai tôi và trao đổi ý kiến. Con trai tôi rất quan tâm đến tôn giáo và triết học và đã đi hành hương tôn giáo.
 
Trái tim của người mẹ này vốn đã khép kín trước bất cứ điều gì liên quan đến cái chết của con trai mình, nhưng khi bà biết được kiến thức khoa học về “đời sống sau khi chết” và “đầu thai”, trái tim bà dần dần mở cửa trở lại. Cô ấy thậm chí còn nói, "Tôi nghĩ rằng tôi sẽ rất thích đọc (bài viết của bạn) cùng con trai tôi và trao đổi ý kiến."
 
Những ai đã đọc đến đây trong cuốn sách của tôi đều hiểu rằng có một hệ thống tồn tại. Chắc chắn rằng linh hồn của đứa con trai đã chết của bà đã nghĩ: “Mẹ đừng đóng cửa trái tim mình mãi mãi. Xin hãy đọc bài viết này,” và nhờ bạn của mẹ anh ấy chuyển cho bà món quà là bài báo này.
 
Linh hồn của con trai bà chắc hẳn đã đứng ngay cạnh bà, dõi theo bà khi bà đọc cuốn sách này. Có lẽ tình cảm của bà chính là của con trai bà. Người mẹ cảm nhận được rõ ràng cảm xúc của con trai mình lúc đó. Tôi chắc chắn về những điều trên, dựa trên bằng chứng khoa học.


2) GỬI NHỮNG NGƯỜI ĐÃ MẤT NGƯỜI THƯƠNG
 
Những người đã tìm được tình yêu đích thực của mình chỉ để mất người ấy vì tai nạn hay bệnh tật... Chắc hẳn sẽ cay đắng biết bao, đặc biệt nếu bạn đã đính hôn hoặc nếu bạn chỉ cho rằng mình sẽ kết hôn trong tương lai. Trên thế giới có rất nhiều người đã gặp phải số phận bất hạnh đó. Nhiều thanh niên nam nữ viết thư cho tôi cũng có trải nghiệm đó.
 
Để tặng quà cho những người đã mất người yêu, tôi xin kể lại bằng lời của mình trường hợp sau đây được báo cáo bởi Tiến sĩ Ian Stevenson, giáo sư tại Đại học Virginia.
 
Catherine Wright và Walter Miller là những người yêu nhau đã biết nhau được ba năm. Họ coi mình đã đính hôn, mặc dù nó không chính thức. Walter là một họa sĩ nghiệp dư rất có triển vọng.
 
Một đêm nọ, Walter đi khiêu vũ và uống quá nhiều. Trên đường về nhà, anh ta bị mất lái và xe lao ra khỏi đường khiến anh ta tử vong. Đó là vào năm 1967 và Walter mới mười bảy tuổi. Walter chết ngay lập tức.
 
Catherine đắm chìm trong đau buồn  bởi cái chết của Walter, nhưng cuối cùng cô đã bình phục. Một năm sau, 1968, cô kết hôn với người bạn cũ Frederick Wright, người đã an ủi cô và giúp cô vượt qua nỗi đau mất đi Walter.
 
Con đầu lòng của Catherine và Frederick là con gái, sau đó Catherine mang thai đứa con thứ hai. Một đêm Catherine nhìn thấy Walter trong giấc mơ của cô, và anh nói với cô, “Tôi chưa chết. Tôi dự định sẽ được tái sinh một lần nữa. Sau khi xong, tôi sẽ vẽ cho bạn một bức tranh khác.”
 
Đó là một giấc mơ rõ ràng. Ngay cả khi Walter được tái sinh, Catherine cũng chưa bao giờ nghĩ rằng Walter sẽ tái sinh thành con ruột của mình. Catherine sinh ra một bé trai và họ đặt tên là Michael. Cậu bé ấy bình thường khi sinh ra và phát triển trong thời thơ ấu theo đúng lịch trình.
Chuyện xảy ra khi Michael ba tuổi. Kỳ lạ thay, Michael dường như biết những người và sự kiện trong cuộc đời Catherine mà cậu ta không cách nào biết được. Một ngày nọ, cậu bé đột nhiên bắt đầu kể chi tiết về vụ tai nạn đã giết chết Walter Miller.
 
Câu chuyện của Michael rất chi tiết.
 
“Tôi đã chết sau khi chiếc xe lao ra khỏi đường và bắt đầu lật nhào. Cánh cửa mở ra và tôi bị ném ra ngoài cho đến chết”.
 
Michael kể lại một cách chính xác và chính xác tên thị trấn nơi buổi khiêu vũ được tổ chức vào đêm xảy ra vụ tai nạn, kính xe bị vỡ như thế nào, thi thể của Walter được đưa qua cầu sau vụ tai nạn như thế nào. Michael cũng biết nhà của Walter nằm ở đâu và những chi tiết khác mà cậu ấy chỉ có thể biết nếu cậu ấy Walter tái sinh.
 
Không thể nào cậu bé Michael mới ba tuổi lại có thể biết được những điều này. Cũng không có lý do gì Michael lại bịa ra một câu chuyện về việc là Walter ở kiếp trước. Một đứa trẻ ba tuổi thậm chí sẽ không bao giờ mơ được tái sinh. Và tất nhiên, cho đến thời điểm đó, gia đình cậu theo đạo Thiên Chúa và chưa bao giờ nói về luân hồi. Walter đã trở lại với Catherine bằng cách tái sinh thành con trai của cô.[142]
 
Một thông điệp mà tôi gửi đến những người có người yêu đã qua đời là: người thân yêu của bạn sẽ không oán giận hay hận thù khi bạn yêu và kết hôn với người khác. Thay vào đó, linh hồn của người thân yêu của bạn sẽ bảo bạn đừng bám víu vào quá khứ và hãy tiếp tục cuộc sống của mình một cách tích cực và sáng tạo.
 
Không có gì đau buồn hơn cho các linh hồn hơn là nhìn thấy những người bạn mà họ bỏ lại trên trái đất này đang đau buồn và từ chối yêu người khác.
 
Người yêu đã chết của bạn chắc chắn sẽ nói với bạn rằng anh ấy cảm ơn bạn vì đã đau buồn, nhưng anh ấy đã nhận được thông điệp rằng bạn yêu anh ấy và giờ anh ấy muốn bạn tiếp tục cuộc sống của mình, hướng tới tương lai và tìm một người bạn đời mới. . Anh ấy có thể đang chờ ngày được tái sinh vào thế giới này với tư cách là con của bạn.
 
Bạn sẽ không phản bội người yêu đã chết của mình nếu bạn tìm được một người bạn đời mới. Người yêu mới mà bạn tìm thấy sẽ được linh hồn của người yêu đã mất của bạn mang đến cho bạn.
 

(3) ĐỐI VỚI NHỮNG NGƯỜI BỊ BỆNH NGHIÊM TRỌNG HOẶC KHUYẾT TẬT
 
Nỗi đau thể xác là dấu hiệu của sự tiến bộ về tinh thần
 
Nghiên cứu về “đời sau” và “đầu thai” đã cho chúng ta thấy rằng việc sinh ra với khuyết tật, bệnh tật hoặc mắc phải sau này không phải là lỗi của riêng ai.
 
Thay vào đó, đó là kỷ luật về  tinh thần mà chính bạn đã chọn để  làm bài kiểm tra cho chính mình. Nghiên cứu đã chỉ ra rằng bất kỳ căn bệnh hay khuyết tật nào khiến bạn đau khổ đều có ý nghĩa sâu sắc và rằng bạn sẽ có thể đạt được sự phát triển vượt bậc nếu vượt qua được khó khăn. Nghiên cứu cũng cho thấy rằng bạn có thể chọn để có một cơ thể hoàn hảo trong lần tái sinh tiếp theo.
 
Cho đến khi một người biết được những sự thật khoa học này, anh ta không thể coi nỗi bất hạnh của cá nhân mình là bất cứ điều gì khác ngoài một bi kịch và mong đợi rằng một cuộc đời đen tối và ảm đạm đang chờ đợi anh ta. Tuy nhiên, một ý nghĩa quý giá được sinh ra từ bi kịch, và bất hạnh sẽ trở thành cơ hội để trưởng thành một khi người ta hiểu được hoạt động của “cuộc sống sau khi chết” và “tái sinh”. Nó mang lại cho con người sự can đảm to lớn để nhận ra rằng có rất nhiều “linh hồn” ủng hộ anh ấy.
 
Bạn sẽ biết rằng những linh hồn bảo vệ bạn đang gửi cho bạn một thông điệp nếu bạn bắt đầu nghĩ, “Thỉnh thoảng trải qua cuộc đời như thế này cũng chẳng có hại gì. Tôi sẽ tận hưởng cuộc đời này một cách triệt để và sử dụng nó như một cơ hội để thực sự phát triển.”
 
Tiến sĩ Brian L. Weiss, đã rút ra kết luận sau đây, dựa trên nhiều trường hợp thôi miên hồi quy của ông:
 
Theo tôi, thường thì những tâm hồn mạnh mẽ nhất mới chọn gánh vác những gánh nặng này vì chúng mang đến những cơ hội lớn để phát triển. Nếu một cuộc đời có thể được ví như một năm học ở trường, thì những cuộc đời như thế này có thể được ví như một năm học cao học. đây có lẽ là lý do tại sao những cuộc đời khó khăn thường được nhớ lại nhiều hơn tronghồi quy. Cuộc đời càng dễ dàng thì thời gian “nghỉ ngơi” thường không đáng kể.[143]
 
Đúng là như vậy. Những người trong số các bạn đang sống với bệnh tật và khuyết tật đều là những người có tinh thần rất mạnh mẽ, đang phải vật lộn với một bài kiểm tra tâm linh ở trình độ cao tuyệt vời. Bạn có đủ can đảm để thực hiện bài kiểm tra này. Bạn là người đã chọn đương đầu với thử thách này trong cuộc sống hiện tại nên đó không phải lỗi của ai cả.
 
Trong sâu thẳm trái tim mình, bạn biết mình nên sử dụng những hành động và lời nói phù hợp để vượt qua thử thách này. Trút sự tức giận của bạn lên những người xung quanh hoặc dành cả ngày trong nỗi tuyệt vọng đen tối không phải là cách đúng đắn để giải quyết vấn đề này.
Tôi chắc chắn rằng một số bạn sẽ nghĩ một cách giận dữ, “Anh ấy nói như vậy là rất tốt. Anh ấy thật may mắn khi có một cơ thể khỏe mạnh và không thể hiểu được cảm xúc của tôi ”. Bạn hoàn toàn đúng. Và nếu nó giúp bạn tấn công vào tôi, thì hãy tiếp tục. Tuy nhiên, nổi giận có thực sự là điều bạn mong muốn trong lòng? Chẳng phải điều bạn thực sự muốn là có được “cảm giác rằng cuộc sống có ý nghĩa sao?”

Những lá thư từ bạn đọc
 
Tôi muốn chia sẻ với bạn một bức thư mà một người đàn ông đã gửi cho tôi.
 
Từ khi còn nhỏ, tôi thường là mục tiêu của những lời chế nhạo vì mang những dị tật cơ thể nhất định. (Tôi sẽ không nói nó là gì, nhưng mọi người đều thấy rõ ngay lập tức.) Ngay cả bây giờ, tôi vẫn bị quấy rầy bởi những cảm xúc của sự tự ti, đến mức tôi sợ mọi người đang nhìn mình khi tôi đi tàu. Tuy nhiên, sau khi đọc “Bình minh của ý nghĩa cuộc đời”, tôi cuối cùng đã nhận ra rằng mình đã chọn cơ thể khốn khổ này để hoàn thành một mục đích cụ thể, và thấy rõ mình đã thiếu tầm nhìn đến mức nào trong những ngày tôi chỉ mong ước cái chết.
 
“Bắt nạt” trong trường học đang thu hút nhiều sự quan tâm gần đây như một vấn đề đang gia tăng trong xã hội chúng ta. Tôi tin rằng con số này sẽ tiếp tục gia tăng vì cha mẹ không biết tại sao con cái họ  được sinh ra cũng như mục đích thực sự của chúng trong cuộc sống là gì, và do đó không thể dạy con cái mình về ý nghĩa của cuộc sống. Tôi nghĩ chúng ta phải rút kinh nghiệm của bản thân để dạy cho cả những kẻ bắt nạt và bị bắt nạt rằng họ không được sinh ra trên trái đất để bắt nạt hoặc để bị bắt nạt.
 
Như người đàn ông này đã chỉ ra, một khi trẻ được dạy khéo léo và chính xác những kiến thức trong cuốn sách này thì chúng sẽ không thể bắt nạt những đứa trẻ khác, đặc biệt là những trẻ khuyết tật. Để điều đó xảy ra, trước tiên cha mẹ phải học được mục đích sống. Nói thật là tôi đã nhận được rất nhiều lá thư truyền tải cùng một thông điệp từ các giáo viên ở các trường tiểu học, trung học cơ sở và trung học phổ thông cũng như từ các giáo viên ở các trường luyện thi.
 
Đây là một lá thư khác của một người khuyết tật.
 
Gần đây tôi đã nhận được bản sao cuốn "Bình minh ý nghĩa cuộc đời". Cảm ơn bạn vì đã gửi nó nhanh chóng như vậy. Tôi đã vô cùng xúc động khi đọc qua cuốn sách  lần đầu tiên.
 
Chân trái của tôi bị què, tôi phải vật lộn và chịu đựng theo cách của mình suốt cho đến tận bây giờ. Tôi cảm thấy thật kỳ lạ khi nhận ra rằng đây chính xác là cuộc sống mà tôi đã chọn để sống.
 
Người bình thường sẽ không hiểu được sự phân biệt đối xử mà tôi có phải đối mặt trong cuộc đời tôi cho đến bây giờ. Tôi không phải là siêu nhân, và nỗi đau đớn, thống khổ này gần như không thể chịu đựng nổi. Khi đọc bài viết của bạn, tôi biết được rằng thế giới này là nơi thử thách tinh thần và sự giàu có và danh vọng trần tục chẳng có ý nghĩa gì cả. Tôi không còn sợ chết nữa, giờ đây tôi biết mục đích sống của chúng ta là yêu thương người khác. Tôi muốn học nhiều hơn và nhiều hơn nữa khi tôi sống cuộc sống của mình. Người đàn ông này bây giờ có lẽ đang bước đi kiêu hãnh, ngực phập phồng kiêu hãnh, mặc dù cái chân bị tật.
 
Đây là lá thư của một bà nội trợ hết bệnh này đến bệnh khác.
 
Gần đây tôi đã mất mẹ. Tôi được gả vào một gia đình thương gia, một gia đình có môi trường khác xa với môi trường thời thơ ấu của tôi. Sau đó, chỉ có giọng nói động viên của mẹ qua điện thoại đã cho tôi sức mạnh để sống vui vẻ, khi tôi phải chịu đựng hết bệnh này đến bệnh khác, trong đó có xuất huyết não cả hai mắt, hội chứng Meniere và bệnh thấp khớp. Đó là một cú sốc lớn đối với tôi khi bà ấy qua đời, tôi mất đi sức mạnh và sự tự tin để sống. Sau khi đọc bài viết của bạn, tôi nhận ra rằng tôi sẽ gặp bố mẹ tôi ở thế giới bên kia, và họ thậm chí có thể đầu thai làm cháu của tôi. Nỗi đau buồn của tôi giảm bớt và tôi tràn đầy hy vọng cho tương lai.
 
Tôi muốn sống vui vẻ với nụ cười trên môi, biết rằng những cơn đau thấp khớp hành hạ cơ thể tôi và thị lực mờ dần của tôi là những vấn đề được tạo ra để khiến tôi trưởng thành.
 
Bà nội trợ này đã tìm mọi cách để thăm tôi. Người ta sẽ không bao giờ biết khi gặp bà  lần đầu rằng bà đang mắc một căn bệnh hiểm nghèo như vậy bởi vì bà là một người phụ nữ thú vị, luôn nở nụ cười. Khi chúng tôi vui vẻ mỉm cười với nhau và trò chuyện, trái tim tôi tràn ngập cảm xúc khi tôi ngạc nhiên khi thấy sức mạnh ý chí thô sơ của con người và ý thức mạnh mẽ về giá trị có thể củng cố một người đến mức đáng chú ý như thế nào.
 
Nhìn bà ấy, tôi nghĩ “Em không phải là nạn nhân, em cũng không bị bất hạnh nguyền rủa. Em đã chấp nhận thử thách giải quyết các vấn đề trong cuộc sống và những thử thách cuộc sống ở cấp độ cao như vậy mà hầu hết mọi người không thể đối phó với chúng. Em là một chiến binh dũng cảm và dũng cảm. Hãy ngẩng cao đầu kiêu hãnh và chiến đấu để giải quyết những vấn đề đó trong cuộc sống.”
 
Khi kiến thức khoa học trong cuốn sách này được chấp nhận rộng rãi, thì ý kiến của mọi người về người phụ nữ tuyệt vời này sẽ chuyển sang ngưỡng mộ và kính trọng, khi họ nhận ra rằng: “Ở đây chúng ta có một người đang giải quyết các vấn đề cuộc sống ở cấp độ rất cao. Một người tuyệt vời! Tôi có thể làm gì để giúp cô ấy giải quyết các vấn đề trong cuộc sống và những thử thách trong cuộc sống không? Làm như vậy sẽ giúp ích rất nhiều cho tôi trong việc phát triển về mặt thiêng liêng. Nếu một chút đức tính của cô ấy tác động lên tôi, thì tôi cũng sẽ thực sự trưởng thành.”
 
Tôi nhận được lá thư sau đây từ một người quản lý một trung tâm phục hồi chức năng cho người thiểu năng trí tuệ.

Tôi đọc bài viết của bạn, tất cả cùng một lúc. Bản thân tôi cũng từng có trải nghiệm cận kề cái chết khi còn là một đứa trẻ sơ sinh, và vợ tôi cũng có trải nghiệm ngoài cơ thể.
 
Vì vậy tôi đã đồng ý bằng cả tấm lòng với những gì bạn viết. Tôi cảm thấy cơ thể mình rùng mình kinh hãi trước những bí ẩn trang trọng của sự sống và cái chết. Tôi nhận ra rằng cuộc sống của chúng ta không chỉ là một khoảnh khắc tồn tại ngắn ngủi: chúng ta quyết định trong kiếp trước cuộc sống của chúng ta ngày hôm nay, và cách chúng ta sống trong cuộc sống hiện tại quyết định chúng ta sẽ là ai trong những kiếp sau.
 
Tôi dự định đọc đi đọc lại bài viết của bạn, sau đó giải thích các nguyên tắc của nó một cách đơn giản, theo cách của riêng tôi, cho những cư dân lớn tuổi của cơ sở này, những người đang sợ hãi về những gì đang chờ đợi họ sau khi chết và với những nhân viên ở đây, những người tránh mọi suy nghĩ về cái chết. .
 
Biết rõ sự khó khăn trong nhiệm vụ của mình, người đàn ông tuyệt vời này vẫn lên kế hoạch làm mọi thứ có thể để làm cho những bệnh nhân thiểu năng trí tuệ của mình hiểu được hoạt động của “cuộc sống sau khi chết” và “tái sinh”. Sẽ phải nỗ lực rất nhiều để mang lại sự hiểu biết như vậy cho những người kém năng lực về trí tuệ.

Gia đình người khuyết tật có được giá trị vô cùng lớn lao khi họ hiểu được vai trò của họ trong việc có thành viên gia đình mình là một tinh linh can đảm tuyệt vời để tự trao cho mình nhiệm vụ thiêng liêng của người khuyết tật. Ngay khi họ đạt được sự hiểu biết đó, người khuyết tật chuyển từ “một cuộc sống đáng thương” đến một "sự tồn tại tuyệt vời mà họ rất biết ơn."

Ý nghĩa của công việc tình nguyện
 
Mọi người thường nói một cách đầy phê phán, “Có bao nhiêu tình nguyện viên thực sự hành động không ích kỷ và chỉ nghĩ đến phúc lợi của những người họ quan tâm? Mọi người đều hành động vì lợi ích riêng của mình và đó không phải là công việc tình nguyện thực sự.” Tôi hiểu ý của họ: kiến thức khoa học được giới thiệu trong cuốn sách này dạy chúng ta rằng các hoạt động tình nguyện có lợi cho sự phát triển bản thân của chúng ta cũng như vì lợi ích của người khác.
 
Một số người nói: “Tôi cảm thấy vui khi tham gia các hoạt động tình nguyện. Bởi vì tôi cảm thấy tốt nên tôi muốn làm nhiều hơn nữa”.
 
Dựa trên kiến thức trong cuốn sách này, sẽ hoàn toàn sai lầm khi nói: “Công việc tình nguyện của bạn là giả tạo vì bạn làm nó để khiến bản thân cảm thấy tốt hơn”. Hoạt động tình nguyện không phải là “sự thật” cũng không phải là “giả mạo”. Đôi khi tôi gặp những người quá quan tâm đến hoạt động tình nguyện “cao cấp, chân chính” đến nỗi họ lên án hoạt động tình nguyện của người khác, từ đó tước đi mọi mong muốn được giúp đỡ người khác của những người quan tâm đến các hoạt động tình nguyện.
 
Tuy nhiên, cũng giống như thật khó để “hành động trong sạch, chỉ nghĩ đến lợi ích của người khác”, cũng vậy – thật khó để “hành động trong sạch, chỉ nghĩ đến bản thân mình”. Dù sao đi nữa, hoạt động tình nguyện vừa vì lợi ích của người khác, vừa vì sự phát triển bản thân của mỗi người. Chúng ta không nên khuyến khích mọi người thực hiện các hoạt động tình nguyện vì lợi ích của chính họ sao? Nếu chúng ta làm như vậy thì số lượng tình nguyện viên chắc chắn sẽ tăng lên, ngay cả ở Nhật Bản, nơi chúng ta có rất ít tôn giáo trong môi trường của mình.
 
Hoạt động tình nguyện khiến chúng ta cảm thấy dễ chịu vì chúng ta cảm thấy trong lòng mình thực sự có cảm giác phát triển về mặt tâm linh. Điều quan trọng nhất là chúng ta có thể phát triển tâm linh bất cứ khi nào chúng ta thấy hành động của mình khiến người khác hạnh phúc,


4) DÀNH CHO NHỮNG NGƯỜI SẮP CHẾT
 
Trở về nhà
 
Có những giới hạn đối với thân xác con người. Do đó, các linh hồn vĩnh cửu phải thay đổi cơ thể theo những khoảng thời gian cố định. Đó là ý nghĩa của “cái chết”. Nói cách khác, “cái chết” là quá trình thay đổi “vật chứa” hay cơ thể và thay thế nó. Cái chết chỉ là lúc người ta xác nhận những vấn đề tâm linh nào đã được giải quyết cho đến nay và những gì còn sót lại, đồng thời vạch ra một loạt các bài tập tâm linh mới để có thể hoàn thành nhiệm vụ của mình.
 
Bạn sẽ cảm thấy bình yên biết bao nếu đối mặt với cái chết, biết về “cuộc sống sau cái chết” và “sự tái sinh”. Cái chết không gì khác hơn là cởi bỏ bộ áo xác thịt và thay bộ áo mới. Thật là một cái chết êm đềm biết bao khi một người biết rằng mình sẽ có thể chọn “trang phục” mình muốn mặc tiếp theo; khi biết mình sẽ chờ đợi được đoàn tụ với những người thân yêu đã mất trước; và khi anh ấy biết rằng anh ấy cuối cùng sẽ chào đón đến thế giới tiếp theo gia đình mà anh ấy đang bỏ lại. “Chết” có nghĩa là chúng ta đã hoàn thành công việc của mình ở thế giới này và đang trở về nhà. Người ta nên chết đi với đầy những ước mơ về việc tạo ra một tương lai hoàn toàn mới, “Hãy xem, tôi sẽ vạch ra kế hoạch gì cho kiếp sau của mình.”
 
Tiến sĩ Michael B. Sabon đã báo cáo những nhận định sau đây từ những đối tượng từng trải qua trải nghiệm cận kề cái chết.
 
“Tôi biết mình đang đi đâu để không phải lo lắng về cái chết nữa…Tôi đã trải qua cái chết và nó không làm phiền tôi nữa. Tôi không sợ nó. Cái chết không còn gì đáng phải trải qua nữa. Chết không khó đến thế....Tôi biết mình đang hướng tới đâu và tôi còn cuộc đời để sống. Tôi thích nó nhiều hơn.[144]
 
Một năm sau khi người phụ nữ trải qua cơn bệnh hiểm nghèo, chồng cô đột ngột qua đời. Nhờ trải nghiệm cận kề cái chết của chính mình, cô có thể hiểu được cái chết của chồng mình theo kiến thức của cô về những gì nằm ngoài tầm hiểu biết của mình.
 
”Thường thì tôi sẽ rất cuồng loạn, nhưng tôi bình tĩnh vì tôi biết rằng nỗi đau và mọi thứ của anh ấy đã qua và anh ấy đang hạnh phúc. Đó là lời khuyên tôi đưa ra cho bất cứ ai sắp chết – đừng khóc hay la hét.”[145]
 
Tôi đã nhận được những lá thư cho thấy trải nghiệm về cái chết choáng ngợp đến mức nào.
 
Một người phụ nữ mắc bệnh ung thư giai đoạn cuối đã dồn hết sức lực để viết cho tôi bức thư này từ trên giường bệnh. Chữ viết tay chật vật của cô ấy rõ ràng vẫn còn trong trí nhớ của tôi.
 
Cảm ơn bạn vì bài báo. Bạn đã không nhận số tiền mà tôi đựng trong phong bì nên tôi nhờ chồng dùng để mua tem vận động và đóng góp từ thiện. Tôi biết mình nên có tem kèm theo, nhưng tôi không thể ra ngoài được nữa nên tôi lười biếng đi ra ngoài và kèm theo bưu phí trả lại.
 
Tôi rất tiếc phải phàn nàn về bản thân mình, nhưng cuộc kiểm tra cuối cùng của tôi cho thấy rằng bệnh ung thư ở xương cùng của tôi đã lan rộng và gây áp lực lên dây thần kinh tọa của tôi, gây ra cơn đau. Quan niệm của tôi về “cái chết” đã thay đổi và tôi không còn sợ hãi nữa nhờ bài viết của bạn. Tuy nhiên, nỗi đau khiến tôi muốn bỏ cuộc, và tôi cảm thấy có phần cô đơn khi “cái chết” đến gần. Tôi rất biết ơn những người xung quanh đã lo lắng cho tôi và dành chăm sóc tôi, và tôi muốn làm cho mỗi ngày tôi còn lại đều có ý nghĩa. Cảm ơn rất nhiều.

Mặc dù kiến thức về “cuộc sống sau khi chết” và “tái sinh” làm chúng ta không sợ chết, chúng ta không thể thoát khỏi cảm giác cô đơn như chúng ta tưởng tượng khi bị tách biệt về mặt vật lý khỏi gia đình của chúng ta.
 
Tuy nhiên, người phụ nữ này đã tìm thấy ý nghĩa cuộc sống của mình nhờ chồng và những người bạn tâm giao khác yêu thương cô ấy và chăm sóc cô ấy một cách không ích kỷ, và vì vậy cô ấy muốn làm cho những ngày cuối đời của mình đầy ắp tình thương.
 
Chúng ta càng cảm thấy cô đơn hơn khi nghĩ tới việc phải xa cách thể xác với người thân yêu của mình, chúng ta càng biết ơn khoảnh khắc này khi chúng ta ở bên nhau.
 
Bởi vì cô ấy đã vượt qua được nỗi sợ hãi cái chết, giống như một bức tường thành, nên cô ấy có thể để nhìn về phía bên kia của sự cô đơn và biết ơn những người bạn tâm giao của mình.
 
Vui vẻ gần gũi với “cái chết”
 
Dù “cái chết” là một điều gì đó còn xa vời trong tương lai đối với giới trẻ, nhưng có nhiều người quá sợ “cái chết” đến mức không thể sống tích cực được. Tôi  xuất bản bức thư sau đây cho những người này.
 
Tôi đã rất sợ “cái chết” từ khi còn học tiểu học. Tất cả bắt đầu khi tôi nghe thấy một số đoạn hội thoại trên TV cho tôi thấy đám tro tàn là tất cả những gì còn lại sau khi người ta chết.” Những lời nói đó đã in sâu vào tâm trí tôi tim và tôi không thể quên được. Bất cứ khi nào tôi nghĩ về việc tôi sẽ làm thế nào hoàn toàn bị dập tắt sau khi chết, tôi sẽ sợ hãi đến mức cảm thấy mình tôi đang mất trí. Đối với tôi, không có gì đáng sợ hơn cái chết.
 
Tuy nhiên, bây giờ tôi cảm thấy bình yên sau khi nghe bài nói chuyện của bạn. Ngay cả những lo lắng của tôi về việc tìm việc làm đã trở nên vô nghĩa. Nỗi sợ chết của tôi đã hoàn toàn biến mất. Bây giờ tôi đã hiểu khá logic điều gì sẽ xảy ra sau cái chết.
 
Cho dù điều bạn nói hoàn toàn là dối trá, tôi vẫn quyết tâm tin tưởng nó từ bây giờ. Tin vào cuộc sống sau khi chết và tái sinh sẽ cho phép tôi có cuộc sống có ý nghĩa và sôi động. Nếu tôi tin những gì bạn nói, tôi sẽ có thể đối mặt với mọi bất hạnh mà không cần phải lo lắng và nao núng. Nếu tôi tin rằng các linh hồn luôn bảo vệ tôi thì tôi có th sống thanh thản, không còn nghĩ mình cô đơn trên thế giới này hoặc rằng không có ai khác hiểu được tôi.
 
Tôi không thể nói gì nữa. Chúng ta hãy kết thúc chủ đề này tại đây. Khi cái chết cận kề, chỉ cần nói, “Vậy thì mong mỏi cho đến bây giờ,” và “về nhà” ở thế giới tiếp theo. Chắc chắn chúng ta sẽ gặp lại nhau.
 
 

(5) ĐỐI VỚI NHỮNG NGƯỜI GẶP RẮC RỐI DO MỐI QUAN HỆ CON NGƯỜI
 
Tại sao chúng ta được sinh ra trên thế giới này.
 
Có lần bác sĩ Brian L. Weiss hỏi Linh hồn dẫn đường rằng có lý do nào khiến các linh hồn quay trở lại tái sinh ở thế giới này thay vì ở lại thế giới bên kia hay không.
 
Linh thần dẫn đường mượn giọng nói của đối tượng mà bác sĩ Weiss đang thôi miên và trả lời:
 
”...chúng ta chọn những gì chúng ta cần học. Nếu chúng ta cần quay lại để giải quyết một mối quan hệ, chúng ta sẽ quay lại. Nếu xong việc đó, chúng ta sẽ tiếp tục.”[146] Nói cách khác, lý do chúng ta sinh ra trên trái đất này là để giải quyết các vấn đề trong “mối quan hệ con người” để chúng ta có thể phát triển.
 
Theo lời kể của những người đã từng bị thôi miên hồi quy hoặc trải nghiệm cận tử, khi chúng ta trở lại hình dạng linh hồn, mọi thứ chúng ta nghĩ và cảm nhận đều ngay lập tức được truyền đến những linh hồn khác xung quanh chúng ta. Không thể làm cho mình trông đẹp hơn mình hoặc nói dối họ. Mọi người đều bị trần trụi về mặt tinh thần. Chúng ta không thể che giấu bất cứ điều gì, nhưng mặt khác, chúng ta không còn phải đoán xem người khác đang nghĩ gì. Do đó, không có khó khăn nào nảy sinh từ “mối quan hệ con người” (mối quan hệ giữa các linh hồn?) khi chúng ta ở thế giới khác đó.
 
Tuy nhiên, một khi đã mang lấy thân xác con người và sinh ra trên thế giới này, chúng ta không thể truyền đạt cảm xúc và mong muốn của mình cho nhau trừ khi chúng ta nói to, viết ra chữ hoặc sử dụng cử chỉ và ngôn ngữ cơ thể.
 
Ngay cả khi chúng ta cùng nói lên mong muốn của mình với người khác, chúng ta vẫn lo lắng rằng ý nghĩa thực sự của chúng ta không được hiểu thấu đáo, hoặc chúng ta lo ngại rằng người kia có thể đã không nói cho chúng ta biết điều họ thực sự nghĩ. Chúng ta có thể khiến bản thân trở nên căng thẳng vô ích nếu chúng ta lo lắng về những điều như thế này và đưa ra cách giải thích sai lầm về chúng.
 
Những lúc như vậy, chúng ta nên tự hỏi “mức độ yêu thương” của mình là bao nhiêu. Chúng ta có thể tin tưởng người khác không? Nếu chúng ta tin tưởng anh ta nhưng mọi việc không thành công, hoặc nếu chúng ta bị phản bội, liệu chúng ta có thể tha thứ cho người khác mà không trách móc anh ta không? Những người không thể tin tưởng người khác, không thể tha thứ cho lỗi lầm vô ý của người khác hoặc luôn nghi ngờ trong số những người khác sẽ phải chịu đựng những mối quan hệ không tốt đẹp, sẽ bị người khác xa lánh và cuối cùng sẽ cô đơn và cô lập. 
 
Mặt khác, một người có thể tha thứ cho người khác dù đã cố tình làm tổn thương anh ấy là một người có tình yêu vô hạn, và một người như vậy sẽ có rất nhiều người vây quanh.
 
Vì vậy, điều quan trọng là chúng ta phải tái sinh vào thế giới này để trải qua các kỷ luật tâm linh cực kỳ quan trọng liên quan đến “các mối quan hệ giữa con người với nhau, để kiểm tra” mức độ yêu thương” của chúng ta và nâng nó lên cao hơn. Đó chính là lý do khiến chúng ta tái sinh nhiều lần, để có thể “huấn luyện bản thân trong các mối quan hệ”, hay nói một cách trực tiếp hơn là “huấn luyện chúng ta yêu thương.”
 
Những ai trong số các bạn đang gặp rắc rối với các mối quan hệ giữa con người với nhau giờ đây có thể tiếp cận các mối quan hệ của mình từ một góc nhìn mới khi giờ đây các bạn đã biết về "cuộc sống sau khi chết" và "tái sinh." Có một ý nghĩa sâu xa, ẩn chứa trong mối quan hệ giữa cha mẹ và con cái, vợ chồng, bạn thân và kẻ thù cũ. Những người này là “những người đồng đội chung tay” của bạn, những người đã gắn bó với bạn trong những mối quan hệ sâu sắc khi bạn cùng nhau rèn luyện ở những kiếp trước.
 
Bạn và kẻ thù cũ đó trước khi đầu thai đã hứa với nhau là “lần này hãy cố gắng tha thứ cho nhau”. Nhiều khi người ta “ghét nhau đến mức phi lý”, điều đó cho thấy cả hai đã đầu thai để giải quyết vấn đề lớn này.
 
Thôi miên hồi quy ngày càng làm rõ lý do tại sao một số người luôn chống đối nhau, đánh nhau, cố gắng vấp ngã và làm tổn thương nhau. Đối tượng luôn cho rằng việc tha thứ cho người mà mình vô cùng căm ghét là vấn đề lớn mà họ phải giải quyết trong cuộc đời này.
 
Tình yêu và sự tha thứ
 
Các nhà nghiên cứu nhấn mạnh tầm quan trọng của việc có một trái tim đủ lớn để yêu thương tất cả những người chúng ta gặp trên thế giới này và tha thứ cho họ về bất cứ điều gì, cũng như tầm quan trọng của việc cải thiện bản chất của chúng ta.
 
Một trong những đối tượng nam của Tiến sĩ Joel L. Whitton đã nhớ lại trong một lần thôi miên hồi quy những gì mà các Linh hồn Dẫn đường đã dạy anh ta vào cuối một cuộc đời của anh ta.
 
Ba... nói với anh rằng niềm tự hào về kiến ​​thức và khả năng trí tuệ của anh phải nhường chỗ cho sự khiêm tốn; anh ta không được yếu đuối mà phải trở nên nhu mì.[147]
 
Khi ông lắng nghe nhiều đối tượng của mình lần theo ký ức ngược của họ, Tiến sĩ Whitton hiểu được tính cách của chúng ta phát triển như thế nào từ khi chúng ta còn là những đứa trẻ tự cho mình là trung tâm cho đến giai đoạn thiếu niên và cuối cùng trở thành những tính cách trưởng thành. Tiến sĩ Whitton nói rằng tính cách phát triển nhanh đến mức nào phụ thuộc vào tinh thần có khao khát phát triển và hoàn thiện bản thân một cách mạnh mẽ hay không.[148]
 
Bây giờ tôi muốn chia sẻ với bạn một số bức thư liên quan đến mối quan hệ giữa con người với nhau. Đầu tiên là từ một bà nội trợ.
 
Không biết tại sao, tôi lại thấy vui khi đọc bài viết của bạn. Tôi nhiệt thành hy vọng rằng nhiều người khác cũng sẽ có được niềm vui tương tự sau khi đọc bài viết của bạn.
 
Tôi đã và vẫn là người nhận được rất nhiều tình yêu thương của bố mẹ, của anh tôi, chồng tôi và tất cả những người xung quanh tôi. Tôi thậm chí còn trả lại một chút với những người xung quanh tôi. Tôi phải làm gì đó.
 
Tôi muốn trở nên dịu dàng, nghiêm túc, trung thực, cao thượng và bình tĩnh và với những nguyên tắc vững chắc.
 
Tôi đã nhận được nhiều lá thư như thế này từ những người đã từng trải qua niềm vui khi họ hiểu về tri kỷ và các mối quan hệ giữa con người với nhau.
 
Ví dụ, một người phụ nữ làm việc tại một cửa hàng bách hóa lớn đã kết luận rằng kiến thức này sẽ “làm nơi làm việc của tôi toả sáng.”
 
Cảm ơn bạn đã gửi cho tôi bản sao cuốn "Bình minh ý nghĩa cuộc đời” nhanh chóng. Tôi đang sao chép và phân phát nó cho bạn bè ở cửa hàng bách hóa.
 
Tôi chắc chắn (kiến thức này) sẽ làm mọi người ở nơi làm việc của tôi sáng tỏ.
 
Một người đàn ông trung niên cảm thấy mình thực sự hiểu tầm quan trọng của mối quan hệ giữa con người với nhau sau khi anh ấy biết về “cuộc sống sau khi chết” và “sự tái sinh”. Anh ấy bày tỏ cảm xúc của mình bằng cách sử dụng từ “mối quan hệ nghiệp chướng.”
 
Ngay cả lá thư cảm ơn mà tôi đang viết này cũng được “ủy thác bởi số phận." Nhận thức đó khiến tôi quyết tâm tiếp cận mọi thứ trong cuộc sống một cách tích cực. Bây giờ tôi biết rằng các mối quan hệ nghiệp quả sẽ quyết định tất cả những người tôi sẽ gặp và liệu họ có đóng vai trò quan trọng trong cuộc đời tôi hay không, và tôi quyết tâm lao mình vào những mối quan hệ nghiệp chướng đó một cách tích cực.
 
Bức thư tiếp theo là của một nam nhân viên công ty ba mươi tuổi. Đối với anh, đó là một khám phá kỳ diệu khi tìm hiểu về “những người bạn tâm giao”.

Khi người ta gặp bất hạnh hay thất vọng hoặc khi công việc trở nên tồi tệ, họ thường đổ lỗi cho người khác, cho môi trường hoặc cho công ty của mình. Tuy nhiên, khi mọi người biết rằng “mỗi người chúng ta đã lên kế hoạch cho cuộc đời mình” và “cuộc sống là nơi thử thách tinh thần” thì như bạn đã viết, thì họ biết sự thật mà họ phải chịu trách nhiệm mọi thứ xảy ra. Những lúc như thế này, tôi lại tiếc nuối vì đã có lúc trách móc người khác.
 
Khi chúng ta nhận ra rằng những sai lầm của mình có thể nâng cao trình độ tâm linh của chúng ta, thì những sai lầm của chúng ta không còn là sai lầm nữa; chúng ta bắt đầu nghĩ về những sai lầm của mình như “đất nuôi dưỡng” tinh thần. Khi đó, mỗi người khám phá ra “lý do sống” của riêng mình.
 
Khái niệm “bạn tâm giao” thực sự gây ấn tượng với tôi. tôi bắt đầu để tìm cách tha thứ cho những người ghét tôi và hợp tác với họ. Người Nhật chúng tôi có một câu tục ngữ rằng: “Ngay cả việc chải tay áo cũng với người khác là nghiệp quả từ kiếp khác.” Cuộc sống thực sự là như thế phải không? Tôi cảm thấy mạnh mẽ rằng tôi cần phải biết ơn những người xung quanh tôi.
 
Khái niệm “bạn tâm giao” có một sức mạnh phi thường để thu hút mọi người ở mọi lứa tuổi thế hệ, từ già đến trẻ.
 
Tri ân những người bạn tâm giao
 
Trong các bài giảng ở trường đại học của mình, tôi luôn mạnh dạn giới thiệu những nghiên cứu khoa học về “cuộc sống sau khi chết” và “tái sinh” bất cứ khi nào tôi dạy về “giá trị con người”. tôi không đòi hỏi học sinh của tôi tin tưởng vào những điều tôi nói, nhưng thay vào đó hãy hỏi họ câu hỏi sau đây, “Các giá trị của bạn đã bị ảnh hưởng như thế nào sau khi bạn biết về loại nghiên cứu này?”
 
Hầu hết tất cả sinh viên đều viết trong báo cáo của mình rằng nghiên cứu này có ảnh hưởng sâu sắc đến họ và điều đó khiến họ muốn sống tích cực và lạc quan.
 
Những người trẻ này dường như đặc biệt cảm động trước khái niệm “bạn tâm giao”. Bây giờ tôi sẽ chia sẻ một số báo cáo đề cập đến mối quan hệ giữa con người với nhau được học sinh viết sau giờ học.
 
Cho đến bây giờ, tôi chưa bao giờ quan tâm đến sự tồn tại của “linh hồn” cũng như "tái sinh." Thay vì quan tâm, tôi đã quyết định rằng cuộc nói chuyện như vậy là không khoa học và ngu ngốc.
 
Đúng như Giáo sư Iida đã nói, tôi có một cuộc sống điển hình, không bị ảnh hưởng bởi tôn giáo. Vì những lý do đó, tôi đã rất tiêu cực khi nghe những phần đầu (bài giảng của Giáo sư Iida.) Tuy nhiên, sự phủ nhận của tôi dần dần chuyển sang khẳng định-vững chắc khi tôi lắng nghe. Tôi phải chấp nhận những gì đã nói. Tôi nhận ra làm thế nào mà một ít thông tin mới có thể thay đổi cách suy nghĩ của một người.
 
Khi tôi biết được rằng “Vợ chồng, cha mẹ của chúng ta và những người quan trọng khác những người trong cuộc sống của chúng ta là những người bạn tâm giao mà chúng ta đã có vô số mối quan hệ thân thiết trong tiền kiếp,” tôi nhận ra rằng kiến ​​thức này sẽ giúp tôi tạo nên những mối quan hệ tốt đẹp ngay cả với những người tôi không thích, những người có tính cách không đồng ý với tôi. Khi tôi nhận ra rằng tôi đã đã lên kế hoạch trước mọi vấn đề trong cuộc sống này, tôi nhận ra rằng mình đã không phải đau khổ vì những vấn đề này.
 
Đây là một báo cáo khác.
 
Sau khi nghe bài giảng hôm nay, tôi nhận ra rằng mình đang sống quá hồn nhiên vô tư và hời hợt. Tôi chỉ nghĩ đến bản thân mình và chưa bao giờ quan tâm đến những điều mà tôi đã làm phiền lòng người khác. Tôi đã vô tình làm những việc mà người khác không muốn tôi làm. Hầu như tôi không giúp được gì cho người khác và tôi cảm thấy xấu hổ về bản thân. Khi giáo sư hỏi liệu chúng tôi có hài lòng với cuộc sống của mình không, tôi chỉ có thể trả lời không. Tôi cảm thấy có những việc tôi phải làm nhiều hơn, hay đúng hơn là những việc mà tôi phải làm. Sẽ không quá khi nói rằng bài giảng hôm nay đã thay đổi tôi. Tất cả đã được quyết định trước khi tôi sinh ra rằng tôi phải ở đây ngày hôm nay để được chịu ảnh hưởng từ bài giảng của giáo sư. Đây là một kinh nghiệm quan trọng đối với tôi trong việc hình thành các giá trị của mình. Ý thức về giá trị cuộc sống là một điều bí ẩn.
 
Đây là một cái khác.

Tôi bị sốc và suy nghĩ sâu sắc về nhiều khía cạnh khác nhau của cuộc sống sau khi nghe bài giảng ngày hôm nay. Chúng ta mang những vấn đề cuộc sống chưa được giải quyết từ kiếp trước vào cuộc đời này và cố gắng giải quyết chúng. Tôi đã mang vấn đề gì vào cuộc đời này khi tôi được sinh ra? Có phải những người tôi ghét bây giờ cũng là kẻ thù của tôi trong kiếp trước của tôi?
 
Tôi đã chỉ quan tâm về cảm xúc của chính mình cho đến bây giờ. Thậm chí khi tôi cố gắng nghĩ về người khác, tôi cảm thấy mình chưa bao giờ thực sự hiểu họ bởi vì tôi chỉ quan tâm đến sự hài lòng của riêng tôi. Tôi vui vì tôi đã có cơ hội vào thời điểm này trong cuộc đời để suy ngẫm về quá khứ của tôi. tôi nghĩ về cách sống của tôi và cách suy nghĩ từ nay sẽ khác.
 
Một học sinh khác viết như sau.
 
Từ trước đến nay tôi luôn lo lắng không ngừng về những điều tầm thường và nhỏ mọn. Quan điểm và cách suy nghĩ của tôi đã thay đổi rất nhiều khi tôi học ở bài giảng hôm nay rằng chúng ta sinh ra trên trái đất này để trao tình yêu thương cho người khác, hay nói cách khác, là để tìm hiểu về “mối quan hệ giữa con người với nhau”.
 
Gần đây tôi đã bị trầm cảm rất nhiều lần. Tôi đã ở trong bóng tối của sự u mê, không có câu trả lời khi tôi tự hỏi mình đang sống để làm gì và tại sao tôi là người duy nhất phải chịu đựng quá nhiều bất hạnh. Nó giống như đang ở trong một đường hầm không có lối ra, nơi mà mọi thứ đều không có niềm vui và không điều gì tôi làm hóa ra đúng cả.
 
Tôi cảm thấy bài giảng đã mở mang tầm mắt của tôi. Tất cả nỗi đau khổ của tôi không còn nữa, tôi cũng không ngoan cố nếu tôi không thể làm theo cách của mình. Những gì tôi nghĩ rằng đó là những điều bất hạnh – rằng tôi đã chia tay với bạn trai của mình, rằng quá trình tìm kiếm việc làm không diễn ra tốt đẹp – không hẳn là bất hạnh mà thật ra chúng là các bài kiểm tra mà tôi đã đặt ra cho chính mình. Khi hiểu được điều đó, cảm xúc của tôi bừng sáng đến khó tin. Tôi cảm thấy rằng tôi có thể sẵn sàng chấp nhận tất cả mọi thứ trong cuộc sống tôi đã từng nghĩ là tồi tệ.
 
Tôi nhận ra rằng tôi sinh ra để nghiên cứu và cải thiện những điều mà tôi hối hận về kiếp trước và không bị ám ảnh bởi những ham muốn của riêng mình.
 
Nhận ra điều này, tôi đang mong chờ phần còn lại của cuộc đời mình. Tôi mong được gặp lại, trong hình dạng mới, và được nói chuyện với những người bạn tâm giao đã giúp đỡ tôi ở kiếp trước.
 
Hoàn toàn không có sự khác biệt giữa những cảm xúc được chia sẻ bởi những người bảy mươi hay tám mươi tuổi trong những lá thư và cảm xúc so với của những người trẻ này, mới chỉ hai mươi, viết về trong báo cáo của họ. Đó là bởi vì những kiến ​​thức khoa học được mô tả trong cuốn sách của tôi biến những “mối quan hệ con người” bình thường, nặng nề thành một viên kim cương sáng ngời trong trái tim của mọi người.
 
Tôi muốn chia sẻ bức thư của một người phụ nữ viết: 
 
“Thật kỳ lạ, tôi đã không tức giận ngay cả khi tôi bị phản bội.” Lúc đó, một thông điệp từ linh hồn của cô ấy hẳn phải có đang vang vọng trong trái tim cô ấy rằng, “Đừng cảm thấy hận thù vì đây là vấn đề cuộc sống mà bạn phải giải quyết.”
 
Trước đây tôi đã hỗ trợ công việc kinh doanh của bạn bè tôi bằng cách trở thành người bảo lãnh và mất gần 20.000.000 yên. Vào lúc đó, tôi không cảm thấy cay đắng đối với những người có liên quan. Thay vào đó tôi có cảm giác mơ hồ rằng điều xảy ra do nghiệp quả từ những kiếp trước. Khi đọc bài viết của bạn, tôi nhận ra rằng mình đã đúng.
 
Bởi vì người phụ nữ này có trái tim thuần khiết, như bạn có thể thấy trong lá thư của cô ấy, cô ấy đã dễ dàng có thể nghe được tin nhắn từ Thần dẫn đường, người đã bảo vệ cô ấy. Cô ấy chắc chắn đã tiến lên một bậc trong quá trình phát triển tâm linh khi cô có thể tha thứ và cảm thấy biết ơn đối với những người đã cho cô bài kiểm tra này bằng cách vay tiền của cô.
 
Tại sao chúng ta chọn cha mẹ mình
 
Có điều gì đó tôi phải truyền đạt cho những người không hòa hợp với cha mẹ của họ. Tiến sĩ Elisabeth Kubler-Ross đã viết về tầm quan trọng của lòng biết ơn đối với cha mẹ.
 
Cái chết chỉ là sự chuyển tiếp từ cuộc sống này sang dạng thức tồn tại  khác, nơi không còn sự đau đớn và thống khổ. Mọi cay đắng, bất đồng sẽ tan biến, và điều duy nhất sống mãi mãi là TÌNH YÊU THƯƠNG. Vậy nên hãy yêu thương nhau NGAY BÂY GIỜ, vì chúng ta không bao giờ biết mình sẽ bên nhau được bao lâu với phước lành là sự hiện diện của những người đã cho chúng ta CUỘC SỐNG - dù cho nhiều bậc cha mẹ đã không hoàn hảo đến đâu.[149]
 
Như Tiến sĩ Kubler-Ross đã chỉ ra, ngay cả khi mọi người đều đồng ý rằng bố mẹ bạn “chưa trưởng thành” hay “khó ưa”, họ là những người cha mẹ duy nhất mà bạn có trên thế giới này, và đặc biệt vì họ là “cha mẹ” của bạn. Cho dù bạn có vấn đề gì với họ, bạn không có trách nhiệm chăm sóc họ đến cùng hay sao?
 
Đó là vì bạn đã chọn cha mẹ này cho riêng mình. Nếu bạn cảm thấy rằng họ ”ngoài tầm kiểm soát hoặc đáng ghét,” à, đó chính xác là lý do bạn chọn họ là của bạn. Nếu có vấn đề lớn giữa bạn và bố mẹ bạn thì đó là chính xác là vấn đề cuộc sống mà bạn đã tự chọn lấy và bạn phải nỗ lực giải quyết.
 
Tất nhiên, cần có hai bên để tạo ra vấn đề trong mối quan hệ giữa con người với nhau. Sẽ không công bằng nếu chỉ có một bên cười toe toét và bên kia chịu đựng. Tuy nhiên, mối quan hệ giữa bố mẹ và bạn khác với mối quan hệ với những người khác. và điều này ảnh hưởng đến bất kỳ rắc rối nào giữa bạn và cha mẹ bạn, vì bạn đã tự nguyện chọn bố mẹ chứ bố mẹ bạn không chọn bạn. Vì vậy, bạn phải biết ơn cha mẹ đã sinh ra bạn, bạn phải tha thứ họ, thừa nhận họ và bảo vệ họ.
 
Cho đến giây phút cha mẹ bạn trút hơi thở cuối cùng trên trái đất này, bạn phải thể hiện lòng biết ơn bằng cả tấm lòng trong mọi điều bạn nói và làm. Bạn sẽ biết tại sao sau khi bạn chết.
 
Hãy để tôi chia sẻ với bạn bức thư của một người phụ nữ từng ghét cha mình nhưng đã học được cách yêu thương ông sau khi cô biết về “cuộc sống sau cái chết” và “sự tái sinh”.
 
Tôi rất biết ơn vì đã đọc ””Bình minh của 'Ý nghĩa' cuộc đời”. Chồng tôi qua đời cách đây X năm do bị ung thư và tôi phải tiếp quản và điều hành công ty mà tôi vẫn tiếp tục làm hiện nay. Tôi đảm nhận công việc mà không suy nghĩ nhiều, nhưng khi bắt đầu làm việc, tôi hiểu rằng người đứng đầu công ty có thể tạo ra sự khác biệt to lớn trong việc ảnh hưởng đến công ty. Đôi khi tôi cảm thấy choáng ngợp trước áp lực công việc. Người chồng quá cố của tôi có con mắt nhìn người rất tốt và được mọi người tin tưởng. Tôi chắc chắn rằng sức mạnh của tôi không đủ để lãnh đạo những người đã đi theo người chồng tuyệt vời của tôi. Tôi miễn cưỡng tiến về phía trước nên tôi đã khiến nhiều người chủ chốt rời bỏ công ty. Tôi bắt đầu ghét bản thân mình và chìm đắm trong sự nghi ngờ bản thân và sự nghi ngờ của người khác. Lẽ ra tôi phải biết rằng trách nhiệm bây giờ là của tôi và một mình tôi phải gách vác, nhưng thay vào đó tôi luôn than vãn, nhìn hình ảnh chồng mình- “Tại sao anh phải chết trước và để em lại làm tất cả những việc khó khăn này?”
 
Khi tôi đọc bài viết của bạn, "Bình minh của 'Ý nghĩa' cuộc đời", tôi đã hiểu ra rằng tất cả những thử thách của tôi đều nhằm mục đích giúp tôi phát triển về mặt tâm linh. Trong tương lai, tôi sẽ không chùn bước nữa, ngay cả khi tôi chán nản. Thay vào đó tôi sẽ thay đổi cách sống của tôi và tiến về phía trước một cách tích cực để giải quyết các vấn đề.
 
Tôi không cầm được nước mắt khi đọc những phần bài viết của bạn mô tả “tình yêu thương” là điều quan trọng nhất đối với con người như thế nào, chúng ta phải làm thế nào hãy tha thứ mọi chuyện và chúng ta phải biết ơn cha mẹ như thế nào.
 
Cha tôi đã khủng bố mẹ và gia đình tôi. Ông ta đã gây đau buồn cho mẹ tôi suốt đời. Ông ta luôn nổi giận và hay đánh đập bọn trẻ chúng tôii. Trong một thời gian dài, tôi tin rằng cách đối xử của ông ấy đối với tôi khi còn nhỏ đã nguyền rủa cuộc đời tôi. Tôi chưa bao giờ cảm nhận được tình thương yêu nào dành cho cha mình. Tuy nhiên, việc có một người cha như vậy đã khiến tôi trở thành con người như ngày hôm nay. Một khi tôi nhận ra rằng cha tôi đã khiến tôi trở nên rất độc lập và có thể để kiên nhẫn chịu đựng, tôi bắt đầu cảm thấy mình có thể tha thứ cho lỗi lầm của ông. đó. Năm nay tôi sẽ có thể cầu nguyện cho ông ấy tại bàn thờ Phật vào ngày giỗ của ông.
 
Hãy suy nghĩ cẩn thận về những câu hỏi sau đây. Tại sao bạn chọn những cha mẹ này? Bạn đã tìm kiếm sự phát triển tâm linh nào khi chọn họ? Có những lý do rất quan trọng cho sự lựa chọn của bạn.
 
Những ai đã lâu không nói chuyện với cha mẹ hãy gọi điện hỏi thăm cha mẹ càng sớm càng tốt. Sau khi kiếp đời hiện tại của bạn kết thúc, bạn sẽ cảm nhận sâu sắc khi nhớ lại khoảnh khắc bạn gọi điện cho cha mẹ như là một bước ngoặt trong cuộc đời bạn. 
 
Các bạn đã lâu không gặp bố mẹ tại sao không về nhà thăm họ trong kỳ nghỉ dài tiếp theo của bạn và xin đừng bị cuốn vào những lo lắng vật chất về chuyến du hành đó sẽ tốn bao nhiêu tiền.
 
Chúng ta không bao giờ biết mình có thể chia sẻ cuộc đời này với cha mẹ, người đã cho bạn cuộc sống, được bao lâu nữa. Hãy làm mọi điều có thể để bố mẹ bạn vui lòng khi họ còn sống để bạn và bố mẹ có nhiều kỷ niệm vui vẻ để kể lại khi gặp lại ở thế giới tiếp theo. Con bạn đang quan sát cách bạn đối xử với cha mẹ và học hỏi từ bạn.
 
Hãy để tôi kể lại cho bạn nghe Tiến sĩ Raymond Moody nói gì về những thay đổi đầy cảm xúc được chia sẻ bởi tất cả những người có trải nghiệm cận kề cái chết. “Bạn đã học được cách yêu thương chưa?” là một câu hỏi mà họ phải đối mặt trong suốt kinh nghiệm trải qua bởi hầu hết tất cả những người có trải nghiệm cận tử. Khi trở về từ cõi chết, hầu hết họ đều nói rằng tình yêu thương là nhất điều quan trọng trong cuộc sống. Nhiều người nói đó là lý do tại sao chúng ta ở đây trên cõi đời này. Hầu hết đều coi đó là dấu hiệu của hạnh phúc và thỏa mãn, cùng với những giá trị khác mờ nhạt bên cạnh.
 
Như bạn có thể đoán, phát hiện này đã thay đổi hoàn toàn cơ cấu giá trị của hầu hết người trải nghiệm cận tử. Nơi xưa mà họ có thể đã bị mù quáng, giờ đây họ coi mỗi cá nhân như một người thân yêu. Nơi xưa của cải vật chất là đỉnh cao của thành tựu, tình anh em bây giờ ngự trị.[150]
 
Như bạn hiểu rằng có một ý nghĩa sâu sắc trong mọi mối quan hệ giữa con người với nhau, và thế giới xung quanh bạn trở nên sâu sắc và có ý nghĩa hơn khi bạn học cách tìm kiếm ý nghĩa thực sự của những gì người khác nói và làm hơn là chỉ nhìn bề ngoài.
 
Chúng ta hãy cố gắng sống thật vui vẻ, háo hức chờ đợi mọi điều mà “nghiệp chướng” gây ra sẽ mang đến cho chúng ta và tôn trọng những mối liên kết bí ẩn và sâu sắc mà chúng ta có với nhiều người khác nhau thông qua nghiệp chướng.